Интерью Саи Бабы для группы из 140 американских преданных в ашраме Прашанти Нилаям 27 июля 2002 года. Перевод на русский Анастасия Гостева. Слова Бхагавана в тексте выделены синем цветом. Рассказывает Эйприл, одна из участниц интервью.
В субботу 27 июля около 11:30 утра, во время ланча в европейской столовой ко мне подошла женщина из американского центра в Баффало и спросила, знаю ли я о том, что сегодня в 13:00 все преданные из США встречаются в R3 (круглом здании рядом со столовой), чтобы потом всем вместе отправиться на пение баджанов. Оказывается, утром, в 10:00 несколько человек уже собирались и пели баджаны. Я была очень удивлена, что нас не предупредили обо всем заранее, поскольку Свами обычно уделяет большое внимание подбору музыкантов и солистов.
Когда около 12:45 я пришла в R3, там уже находилось несколько человек. В 13:20 женщина-организатор попросила нас встать в линии. На женской половине зала возникла небольшая суматоха, но, наконец, мы заняли свои места, и образовалось некое подобие порядка. Первыми шли мужчины, за ними женщины, и предполагалось, что солисты и те, кто заранее готовился и репетировал, будут сидеть впереди. По этому поводу тоже возникло легкое недоразумение, но потом все образовалось само собой.
Мы пришли к залу Саи Кульвант, ко входу для VIP (для севадалов в ашраме), и вытянулись в колонну по одному человеку, чтобы пройти через металлоискатель и охрану. Но когда мы вошли, оказалось, что женщины из службы охраны точно не знают, то ли они должны пустить нас внутрь храма, то ли оставить сидеть снаружи. Пока они решали, мы были вынуждены ходить кругами по мандиру (в храм и обратно), и весь этот хоровод производил довольно забавное впечатление. В конце концов нас усадили на западной стороне мандира (на женской половине) и велели ждать. Солисты, которые заранее готовились и репетировали, расселись в два коротких ряда впереди, а все остальные сели в длинные линии за ними. Пока мы ждали, Джириджа сосчитала всех женщин (нас оказалось около 140 человек), и внезапно я поняла, что, возможно, мы будем петь баджаны не в обычное время (17:15), а сразу после даршана. И поскольку я знала, что вчера уже было групповое интервью канадцев, я подумала, что, возможно, сегодня Свами даст интервью нам, и что это было бы просто чудесно.
В 14:00 женщины из службы охраны подняли нас и, ряд за рядом, повели в храм, солисты шли впереди. Мы расселись, и, по милости Свами, мне досталось место недалеко от первых рядов. После того, как все угомонились и мы сдвинулись назад, чтобы оставить место для VIP, я смогла оглядеться. Прямо перед нами и перед алтарем, там, где обычно во время баджанов стоит кресло Свами, была установлена кафедра с микрофонами, а рядом располагался небольшой помост. Красное вращающееся кресло Свами стояло за кафедрой. Теперь я была совершенно уверена, что у нас будет интервью, а не обычное пение баджанов. Мужчины тоже расселись по другую сторону от длинного прохода.
К счастью, вся наша группа смогла поместиться внутри храма! Мы сидели в тишине и ждали. В 14:12 (я заметила время по часам на стене), мы услышали мелодию, которая обычно звучит перед выходом Свами на даршан. Находясь в храме, мы не могли увидеть ни как Свами вошел, ни что он делал, но, думаю, что он, как обычно, прошел по главному проходу или срезал путь через ту часть мандира, где сидели преподавательницы колледжа и сотрудницы госпиталя, и пошел прямо в храм. В дверях он остановился и ненадолго заговорил с индийцем из числа VIP, а потом вошел во внутрь. Его появление было подобно дуновению свежего воздуха. Часы показывали 14:16. Свами смотрел на нас и улыбался. Затем он повернулся и заговорил с доктором Голдштейном. С того места, где я сидела, было не слышно, о чем идет речь. Хотя все замерли и воцарилась абсолютная тишина, вентилятор, установленный рядом с кафедрой заглушал слова. Свами закончил говорить с доктором Голдштейном и остановился в проходе между мужской и женской половинами. Он снова улыбнулся и еще раз оглядел всю нашу группу. Его щека была по-прежнему опухшей, но не так сильно, как в предыдущие дни (прим: в начале июля, Баба взял на себя тяжелую болезнь одного из преданных, что вызвало большую опухоль на его лице — см. объяснение ниже).
Затем он пошел по проходу. Пару раз Свами материализовал вибхути, спросил нескольких человек, откуда они приехали, и взял огромное количество писем. В конце прохода он повернулся и пошел обратно, снова собирая письма — их было так много, что Свами не мог удержать их в руках, и несколько упало не пол. Одна из женщин подобрала их и отдала ему. Его помощники хотели подойти и помочь, но Свами сделал им знак оставаться на местах. Он все время улыбался и выглядел очень счастливым. С некоторыми преданными он заговаривал, но очень тихо, и я не могла расслышать.
Вернувшись, Свами вышел из храма, прошел с письмами в маленькую комнату для интервью и очень быстро вернулся уже без них. Затем он прошел к кафедре. Все окна и двери были закрыты, и в храме стало довольно душно, поэтому многие обмахивались веерами. Вентилятор, установленный рядом с кафедрой, был направлен прямо на Свами, и он попросил Анила Кумара повернуть вентилятор таким образом, чтобы тот обдувал женскую половину. Это было так любезно с его стороны, и вскоре все мы почувствовали поток свежего воздуха и смогли отложить веера. К сожалению, я забыла взять с собой записную книжку, поэтому мне пришлось делать короткие заметки на случайно подвернувшихся листках бумаги и в моей книжке с текстами баджанов. (Как вы помните, я собиралась на баджаны, а никак не на интервью!).
Свами велел доктору Голдштейну начинать, тот поднялся на помост, и принялся благодарить Свами за предоставленную нам чудесную возможность. Но Свами прервал его на полуслове и сел в кресло. В этот момент у него была такая чудесная, лукавая улыбка. Раздались аплодисменты, но Свами поднял руку, и они стихли. Доктор Голдштейн продолжил свою речь. Он сказал, что все мы — ученики Института Блаженства (Высшего Бытия) имени Шри Сатья Саи. У нас у всех есть возможность понять, кто мы такие и почему мы здесь находимся. Вскоре Свами дал знак доктору Голдштейну, что ему пора заканчивать, и доктор попросил Свами прочитать нам лекцию. Разумеется, Свами согласился.
Часы показывали 14:30, когда он снова встал и попросил Анила Кумара переводить. Свами постучал по микрофону, чтобы проверить, включен ли он (в этот момент некоторые засмеялись), и начал свою беседу. Я была не в состоянии записать все, что он говорил, но ниже вы найдете мои заметки в более-менее упорядоченном виде (прошу простить меня за возможные ошибки).
Свами обратился к группе с речью
Воплощения любви!
Многие из вас приезжают сюда уже не первый раз. Все вы потратили на дорогу много денег. Зачем вы приезжаете? Для того, чтобы испытать блаженство? Но испытываете ли вы блаженство в действительности? Нет! Где находится блаженство? Только когда мы начинаем исследовать этот вопрос, мы можем насладиться состоянием блаженства. Мы выбираем различные духовные пути и читаем множество книг, но они не дают нам искомого блаженства. Практикуете ли вы в действительности учение Бхагвана? Если вы этого не делаете, что толку приезжать сюда снова и снова? Много ли вы успели осознать? (пять качеств? — я не поняла).
Знаете ли вы настоящее значение слова «sathya» («истина»)? Слог «Sat» — постоянный, он означает «жизнь», «h» — это пища, «ya» — солнце, благодаря которому пища появляется. Для жизни необходима пища, и солнце ответственно за ее возникновение. Таким образом «sathya» означает: «благодаря милости бога солнца у нас появляется пища». Если мы прочитаем это слово задом наперед, оно будет означать: «мы предаемся ненужным разговорам и тратим наше время». Говорите меньше, уделяйте больше времени вашей садхане (духовной дисциплине). Если вы увлечены пустыми беседами, как у вас может хватить времени на духовные практики?
Затем Свами напомнил нам историю Будды, который однажды прекратил ходить по разным учителям и осознал, что мудрость нельзя найти в книгах. Вместо этого он решил выяснить природу даров, которые дал нам Бог, и что мы должны делать, чтобы использовать их правильно. Эти дары — пять первоэлементов: пространство, огонь, вода, земля и воздух. Но мы не используем их должным образом.
Зачем нам дан язык? Для того, чтобы мы могли ощущать вкус пищи и всегда говорить правду. Но говорим ли мы всегда только добрые слова? Полезны ли они? Будда начал с медитации под деревом Бодхи и с того, что буддисты называют «правильно речью». Затем он задал себе вопрос: «Для чего нам даны глаза?». Какая польза от того, что мы можем видеть мир? И он пришел к выводу, что мы должны стремиться обрести «правильное видение».
Какая польза от речи? Благодаря ей мы можем помогать другим людям. Но для этого мы должны научиться «правильному восприятию». Поэтому мы должны стараться видеть хорошее, слышать хорошее, говорить хорошее. Но что лежит в основании этих трех качеств? Доброе сердце. Наше сердце — основа всего, и только добрые вибрации нашего сердца помогут нам видеть, говорить и слышать только хорошее.
И тогда появятся правильные (добрые) чувства. Если у вас нет добрых чувств, у вас не будет правильной речи, правильного видения и правильного восприятия. Кроме того вам необходимо чистое (правильное) мышление и выполнение вашего служения в миру. Обретя правильное видением, правильное восприятие, правильную речь и правильное мышление, вы должны исполнить свою миссию, работать на благо других.
Затем Свами рассказал нам историю человека по имени Пэтел, у которого было все необходимое: достаточно денег, хороший дом, интересная работа. Однажды, когда он сидел и медитировал, ему позвонил его друг, бизнесмен из США, чтобы позвать в гости. Пэтел ответил, что придет, когда закончит медитировать. «Зачем ты медитируешь? — спросил американец, когда Пэтел, наконец, пришел к нему. — Ты надеешься заработать больше денег или просишь у Бога еще детей? Ты хочешь каких-то материальных благ?». Однако Пэтел ответил: «Нет». «Тогда зачем?», — удивился американец. Пэтел улыбнулся и сказал: «Я медитирую не для того, чтобы Бог дал мне богатство или мирские радости. У меня и так всего достаточно. Но я хочу обрести то, что мне может дать только Бог: мир и блаженство. Только Бог обладает ими в полной мере, поэтому я медитирую и молю Бога даровать их мне».
Поэтому единственное, чего мы должны желать — это мир и блаженство. Это дары Бога. Их нет в природе вокруг нас. Вокруг нас нет мира, а есть только разрозненные части одного целого. (В оригинале игра слов: «peace» — мир, «pieces» — кусочки, части целого.) Только Бог может дать нам мир и блаженство, так как блаженство — это божественное присутствие. И только об этом стоит просить в молитвах.
Именно к такому выводу пришел Будда. Он просил Бога даровать ему «правильное восприятие» и способность различения, и в этом же суть главного послания «Бхагават-Гиты».
Так что же мы должны делать? Работать и помогать другим. Мы должны помогать тем, кто голоден. Наши слова должны быть священны. Мы употребляем грубые слова, но наш язык так прекрасен, и он должен произносить лишь нектарные слова любви. Это станет возможным, только если наши слова будут исходить прямо из нашего сердца. Сердце должно быть полно мира и блаженства. Сделайте свое сердце священным.
Не смотрите на плохое, смотрите только на хорошее,
Не слушайте плохое, слушайте только хорошее,
Не говорите плохое, говорите только хорошее,
Не думайте о плохом, думайте только о хорошем,
Не делайте плохое, делайте только хорошее,
Это кротчайший путь к Богу.
Свами рассказал историю смерти Будды. Когда Будда умирал, его ученик Ананда горько плакал. И тогда Будда сказал, что причина слез Ананды — зависть: он завидовал тому, что Будда пребывал в состоянии блаженства. Никогда никому не завидуйте! Ананда понял, что своими слезами он никого не сделал счастливым.
Человек (MAN) — это:
M = Мая (maya) — иллюзия; и вы должны освободиться от этой иллюзии.
A = Атма (Atma) — душа, которую вы должны визуализировать и с которой вы должны отождествляться.
N = Нирвана (nirvana) — освобождение, которого вы достигнете, если освободитесь от своих иллюзий и начнете отождествляться с душой.
Какова главная причина человеческого рождения? Это иллюзия. Мы должны освободиться от иллюзии (майи). Окружающий нас мир преходящ и подобен облакам, проплывающим по небу. Какая польза от жизни и образования? Человек действует как животное, и это отвратительно. Но животные ведут себя агрессивно в определенных условиях и в соответствии со своей биологической программой, которую они не могут изменить. А люди агрессивны вне зависимости от причин.
В Ведах говорится о пяти принципах, про которые все мы забываем:
1. Праджня — неизменное состояние полного осознания
2. Тат твам аси — Ты есть То. Мы не отделены от Бога. Бог и Я едины.
3. Я — это Атма Брахма. Я — не человек, я — Атма Брахма. Я не отделен от Бога, но Я в Боге, и Бог во мне.
Высшее «Я» имеет божественную природу. Бог — это единство в многообразии. Вы должны осознать эту истину во всей ее глубине. Бог находится над нами, под нами, в нас самих. Все духовные практики должны иметь непосредственное отношение к нашей повседневной жизни. Результаты духовной практики не должны быть преходящими. Они должны оказывать постоянное влияние на нашу жизнь. Устремите свои мысли и внимание внутрь себя. Закройте глаза. Все события, которые происходят с вами во внешнем мире являются непосредственной реакцией на состояние вашей внутренней сущности (здесь Свами поправил Анила Кумара, который перевел его слова как «внешние события являются отражением вашей внутренней сущности»).
Радость (JOY) — это
J = Jesus — Иисус
O = Others — Другие люди
Y = You/I — Вы/Я
Повторяйте себе снова и снова «Я есмь Бог», и вы станете Богом. Бог не отделен от вас. Бог един. Исполняйте ваше служение настолько, насколько у вас хватает сил. Однажды родившись, вы должны служить окружающим вас людям. Осознайте, что вы и они связаны друг с другом. Никогда не судите о людях по социальному статусу и не руководствуйтесь в своих действиях социальными предрассудками. Руководствуйтесь божественным принципом единства. Единство — это Бог.
Зачем мы читаем так много книг? Практикуем ли мы в действительности все то, о чем прочитали? Саи настаивает на необходимости постоянной практики. От вас не требуется много, практикуйте хотя бы 1 или 2 в день. Но выполняете ли вы это в действительности? Нет! Делайте хотя бы что-то одно, но не стремитесь афишировать свое служение или свою практику. Им не нужна реклама.
Вы любите вашу семью? Начните с проявления этой любви — это ваша первая садхана (духовная практика). Если вы видите страдания другого человека, постарайтесь облегчить их настолько, насколько это в ваших силах. Слишком большие усилия могут свести вас с ума. Для того, чтобы достичь успеха, нужна дисциплина. Когда вы испытываете жажду, вы не выпиваете залпом целый галлон, а довольствуетесь одним стаканом. Так же и во всем остальном необходимо чувство меры.
Многие используют имя Бхагавана в корыстных целях или злоупотребляют им. Злоупотребление — это всегда плохо. Что такое духовная практика? Когда вы поете баджаны, делайте это от всего сердца, целиком отдаваясь процессу. Гуру Нанак (основатель сикхизма) организовывал совместное пение баджанов для всей общины. Все голоса должны слиться в один. Собирайтесь вместе и воспевайте славу Бога. Но если вы любите одиночество, пойте в одиночку.
Старайтесь, чтобы ваши действия не причиняли никому вреда. Учите лишь добру. Если люди, ничего не знающие о Свами, будут спрашивать вас об учении Бхагавана, объясняйте им все ясным языком, основываясь на своем личном опыте. У меня множество преданных, но не один из них не идет надлежащим путем. Уничтожьте в себе безнравственность. Именно это подлинная духовность, а не только исполнение ритуалов. Убейте внутри себя зверя. Люди должны трансформировать свои животные качества в божественные. Помощь другим людям — вот самая важная духовная практика, которая может заменить все остальные.
Благотворительность — самое драгоценное украшение ваших рук. Правда заменит золотое ожерелье на вашей шее. Говорите правду, и она украсит вас. Священные истины — вот подлинные драгоценности для ваших ушей. Не упускайте случая прислушаться к ним.
Ответы на вопросы
После этих слов Свами замолчал и посмотрел на доктора Голдштейна. Тот поднялся на помост и протянул Свами список вопросов, возникших во время прошедшей конференции по севе.
Можем ли мы сотрудничать с другими благотворительными организациями (такими, как «Красный крест»)? Свами сказал, чтобы мы предоставили этим организациям самим заниматься их работой, и сконцентрировались на своей, согласно нашему собственному расписанию.
Можем ли мы опубликовать какие-то статьи, рассказывающие широкой публике о Свами и его учении? Свами ответил, что мы должны проповедовать его учение своим личным примером. Для этого не нужны публикации в прессе. (Раздались аплодисменты).
После этого вопроса один из индийцев, также присутствовавших на интервью (к сожалению, мне не удалось выяснить, кто это был), поднялся со своего места, подошел к кафедре и протянул Свами листок бумаги с напечатанным на нем текстом. Свами заглянул в листок и материализовал этому человеку золотой браслет. Он попытался надеть его на руку мужчине, но не смог застегнуть замок, и индиец помог ему. Затем Свами принялся читать текст.
Вскоре он прервал чтение и сказал, что за границей есть индийцы, которые собирают деньги якобы на благотворительные цели, прикрываясь его именем, и обманывают других людей. Они говорят, что собираются построить храм или школу, но это неправда. Свами не собирает никаких денег. Если вы встретите кого-то, кто будет собирать деньги таким образом, постарайтесь не иметь ничего общего с этим человеком.
Затем Свами материализовал кольцо для другого индийца, сидящего в первом ряду и со словами «точно по размеру» и широко улыбаясь надел ему на палец (благодарный мужчина тоже улыбался).
Доктор Голдштейн попросил Свами рассказать об основных принципах, которыми мы должны руководствоваться. Свами ответил, что каждая страна должна следовать собственной культуре и традициям, не вступая при этом в соревнование с другими странами.
Свами сказал, что он никогда не ходит с протянутой рукой. «Я не попрошайка! (Он улыбнулся, и преданные тоже засмеялись). Я гораздо более значительная персона! (В оригинале игра слов: begger — попрошайка, bigger — более значительный, важный.) Моя жизнь — вот мое послание! Следуйте моим наставлениям, потому что у вас нет другого пути». Анил Кумар перевел эти слова очень эмоционально, с невероятным воодушевлением, и Свами мягко пожурил его за это, сказав, чтоэмоции, наоборот, ослабляют силу его послания. Анил Кумар почтительно сложил руки и извинился перед Свами. После этого доктор Голдштейн вернулся на свое место на мужской половине. На часах было 15:30.
Свами продолжает говорить…
Уважайте других людей и никогда не критикуйте, даже если они критикуют вас. Храните молчание. Наполните свои сердца любовью. Не существует ничего, кроме любви. Все имущество Свами состоит из любви, и все мы владеем этой собственностью в равных долях. (Раздались аплодисменты).
Каким бы образом вы не осуществляли ваше служение, Свами всегда будет рядом. Множество людей приезжает в ашрам по много раз, но это не приводит их к пониманию учения Бхагавана. Говорите с любовью и уважением, и тогда под воздействием вашего примера люди захотят стать преданными Бабы. Если мы изменимся, то изменится и мир вокруг нас. Просите в молитвах мира и блаженства. У современного человека колоссальные запросы, а он хочет все больше и больше. Помогайте достойным людям. Не раздавайте деньги направо и налево.
Несмотря на то, что США — очень богатая страна, все мы бедны, потому что у нас есть желания (и при этом нет удовлетворения от исполнения этих желаний). Тот, кто всегда всем доволен — самый богатый человек на свете. (Раздались аплодисменты). Свами спросил, есть ли у нас какие-либо сомнения. Никто не ответил. Тогда Свами подчеркнул, что сомнения подобны облакам, проплывающим по небу — они возникают, когда в нашей жизни наступают трудные времена. Но трудности полезны. Они появляются для нашего же блага. Не огорчайтесь и не беспокойтесь, когда у вас появляются проблемы. Не впадайте из-за них в депрессию. Рассматривайте все ваши трудности как дары Бога, и у вас никогда не будет плохого настроения. Некоторые молодые люди испытывают сомнения, но они проистекают из их невежества. Будьте счастливы несмотря ни на что.
Пища, которую вы едите, влияет на состояние вашего ума. А состояние вашего ума влияет на вашу способность настроиться на божественную волну. Еда, ум и способность чувствовать Бога тесно взаимосвязаны. Американцы очень любят есть мясо. Свами не настаивает на том, чтобы вы отказались от мяса, но вы должны помнить, что ваши мысли напрямую зависят от того, какую пищу вы едите. Невегетарианская диета очень вредна. Вы можете получить достаточное количество белка и протеинов из молока, творога и овощей. Откажитесь от мясной и рыбной пищи, курения и алкоголя. Курение также вызывает проблемы со здоровьем и ослабляет сердце.
В результате испытаний оружия в Сингапуре, Малайзии и Германии, водоемы в этих странах отравлены. Животные пьют зараженную воду, а потом человек употребляет в пищу мясо этих животных и заболевает раком. Отравленная еда становится одной из причин наших болезней. Врачи утверждают, что число больных раком возрастает с каждым днем. Это преувеличение. Врачам рак мерещится повсюду, но если вы едите чистую, освященную пищу, вы никогда не заболеете. Главная причина заболеваний раком — загрязнение окружающей среды: воды, еды, воздуха.
После этих слов Свами благословил нас и пообещал, что все мы проживем долгую, здоровую, счастливую и полную блаженства жизнь! «Делитесь блаженством со всеми окружающими вас людьми», — призвал Свами. Он вставил розу в нагрудный карман доктора Голдштейна (тот снова поднялся на помост) и ласково похлопал его по руке. «Ну, теперь ты счастлив?», — спросил Свами доктора. Без сомнения тот, как и все присутствующие, был очень счастлив.
Баба рассказывает об опухоли на лице
Кто-то из мужчин, сидящих в первом ряду, спросил Свами, как долго продержатся опухоли у него на лице? Свами ответил, что еще пару дней (к тому моменту шел уже 19-й день), в зависимости от диеты. Он раскрыл нам некоторые причины появлениях этих опухолей и подробности своего самочувствия во время болезни.
Завтра или послезавтра все пройдет. В некоторых местах отек уже спал. Сначала опухоли появились в ротовой полости, и Свами не мог ни есть, ни пить, ни разговаривать. Он не мог исцелить сам себя, поскольку это было бы проявлением эгоизма. А в Бхагаване нет ни капли эгоизма.
В первые дни он испытывал мучительную и совершенно невыносимую боль. Но Свами мог контролировать ее. У него нет привязанности к физическому телу, поэтому он продолжал выступать с лекциями и участвовал в культурных мероприятиях во время конференции по севе и в праздновании дня Гуру Пурнима. Бхагаван никогда не проводит время в праздности, но для него каждый день — как праздник. (В оригинале игра слов: «holidays» — выходные, каникулы, «holy days» — церковные праздники, освященные дни). Все недомогания временны, и через два дня Бхагаван будет здоров. До этого опухоли были гораздо больше, размером с апельсин. (Свами и Анил Кумар засмеялись, и все присутствующие поддержали их смех). Не печальтесь, скоро Свами окончательно выздоровеет. Контролируйте ваши мысли.
Свами взял на себя болезнь ребенка. Он очень страдал, и его школьный наставник отправил телеграмму родителям. Врач сказал, что эта болезнь не поддается лечению, и ребенок должен набраться терпения и мужественно переносить страдания. Свами отправился на машине навестить мальчика и спросил его, чего он хочет. Мальчик попросил избавить его от боли, и Свами взял его болезнь на себя, точно так же, как до этого он брал на себя паралич другого преданного. Свами никогда не лечит сам себя.
Затем Свами рассказал о женщине, которая осталась вдовой с тремя маленькими детьми и весьма ограниченными средствами к существованию. Внезапно у нее случился сердечный приступ. В это время Свами был в Бриндаване, и женщину привезли туда. Свами предупредил студентов, чтобы они не волновались, и взял ее инфаркт на себя. Студенты перенесли Бхагавана наверх в его спальню, и он девять дней страдал от повторяющихся сердечных приступов. Все это время он не мог даже пошевелиться, но по истечении срока выздоровел. Женщина полностью исцелилась и позже вновь приехала в ашрам с детьми, чтобы повидать Свами.
Все аватары брали на себя болезни своих преданных. Просто никто никогда не записывал эту информацию. Бог всегда выполняет свои обязанности. Я готов! Готов! Никто и ничто не может остановить Бога! За последние пятнадцать дней Свами не отменил ни одной лекции и не прекратил выполнение своих ежедневных дел. Жизнь в ашраме течет своим чередом, так, как если бы Свами не был болен. Врачи советуют мне отдохнуть, но отдых не сможет исцелить меня.
Баджаны
В 16:00 Свами закончил свою речь, а доктор Голдштейн сказал: «баджаны».
«Баджаны», — повторил Свами и сел в свое алое кресло, стоящее за кафедрой. Мы начали с троекратного повторения мантры «Ом». Затем мы спели четыре баджана: в двух солировали мужчины, в двух других женщины. (Это были «Maha Ganapate» (солировали мужчины), «Guru Guru Bhajo Guru Sathya Sai» (женщины), «Hare Om Nama Shivaya» (мужчины), «Sai Ma Tapita» (женщины)).
Свами покачивался из стороны в сторону в такт музыке. Через несколько минут он взял листок бумаги, поданный ему раньше, на мгновение задержался взглядом на тексте, отложил листок в сторону и продолжил слушать пение. Мне показалось, что ему понравилось, как мы исполняем баджаны.
В 16:10 Свами поднялся, и ему вынесли светильник для церемонии арати и большую коробку спичек. Сначала Свами не понял, как она открывается, но затем зажег светильник и кинул спички мужчине, сидящему в первом ряду. Затем Свами вышел из храма на веранду.
После этого Анил Кумар поднялся и знаками дал нам понять, чтобы мы пели громче и с большим воодушевлением. И наш хор стал звучать гораздо лучше! До этого наши голоса были немного слабыми.
После заключительно молитвы «лока самаста», Свами вернулся в храм. Несколько минут он разговаривал с мужчинами, сидящими спереди. Я не могла расслышать, о чем шла речь, но Свами улыбался и выглядел очень довольным. Затем он жестом показал одной из женщин открыть дверь. Девушка поднялась со своего места и отодвинула щеколду, а затем села обратно. Свами взмахнул рукой, давая понять, что женщины должны покинуть храм через эту дверь. С большой неохотой мы друг за другом вышли из храма, обошли мандир с западной стороны, и женщины из службы охраны посадили нас в ряды в ожидании баджанов, которые должны были начаться в 17:15. На часах было 16:30.
Пока мы ждали начала баджанов, миссис Чудри и Аша (главные помощницы Свами на женской половине) раздали всем нам маленькие пакетики вибхути (из красной корзинки, которая обычно стоит в комнате для интервью) и фотографии Свами с молитвой на обратной стороне (О, Господь, возьми мою любовь, и пусть она струится в изобилии.) Я взяла три пакетика вибхути.
В 17:15 начались баджаны. Все мы пели очень радостно, находясь под впечатлением невероятной удачи, выпавшей на нашу долю (я думаю, что мужчины также находились в приподнятом настроении). Около 17:40 баджаны закончились, и Свами вышел из храма и прошел мимо нас. Он широко улыбнулся и рукой благословил собравшихся. Потом он пошел по проходу, продолжая улыбаться и смотреть на нас, а затем повернул по направлению к Пурначандре. Он благословил какую-то женщину, задавшую ему вопрос, и покинул мандир.
Самый невероятный и неожиданный день подошел к концу. Я хочу выразить огромную признательность и благодарность Свами и всем, кто участвовал в организации нашего интервью.
С любовью склоняюсь к его стопам, Эйприл.
Присылайте свой рассказ
Мы собираем рассказы очевидцев и путешественников в ашрам. Для многих рассказы — возможность прикоснуться к живому опыту общения со Свами, приблизиться к нему. Поделитесь своей историей, присылайте рассказ в редакцию сайта по почте mail@sathyasai.ru.
Поделитесь с друзьями