Из выступления Бхагавана в день празднования Угади в Саи Кульвант Холле, Прашанти Нилаям 30 марта 2006 года.
Отец Драупади Друпада организовал сваямвару (ритуал выбора жениха невестой), чтобы выдать её замуж. Ко двору съехались тысячи принцев и королей, чтобы попытать счастья. Так же, как король Джанака объявил, что отдаст свою дочь Ситу тому, кто сможет натянуть лук Шивы, король Друпада организовал состязание под названием матсьяянтра (имеющее форму рыбы). Он объявил, что руку его дочери получит тот, кто сможет стрелой пронзить глаз рыбы, вращающейся на высоком шесте, глядя на её отражение в воде.
Необыкновенные качества Драупади
Многие храбрые юноши и принцы, уверенные в своей победе, приняли участие в состязании, но все они потерпели неудачу. Это испытание было не под силу обычным людям. Многим оно казалось простым, но, на самом деле, было очень сложным. Когда выяснилось, что никому не удалось поразить цель, наступила полная тишина. Среди собравшихся инкогнито присутствовали братья Пандавы. Господь Кришна, который тоже был там, посмотрел на Пандавов и улыбнулся. Они о чём-то пошептались, и вскоре вперёд вышел Арджуна. Он величественно направился кматсьяянтре, улыбаясь всю дорогу. Он был абсолютно спокоен и сосредоточен. Глядя на отражение рыбы в воде, он выпустил стрелу. Когда она попала в цель, все пришли в восторг. Люди смотрели на Арджуну с радостью и обожанием. Король Друпада попросил Драупади надеть гирлянду на Арджуну.
В то время Пандавы жили в доме гончара. Когда они приблизились к дому вместе с невестой, их мать Кунти была внутри. Прежде чем войти в дом, они объявили матери, что получили очень ценный фрукт. Их мать ответила, что они должны поровну разделить его между собой. Пандавы всегда слушались мать и с почтением относились к каждому её слову. Они вошли в дом, поклонились матери и поклялись исполнить её наказ. Таким образом, Драупади стала женой всех пятерых Пандавов. Пандавы послушно исполнили наказ матери. Но было ли это приемлемо для остального мира? Долг детей состоит в том, чтобы слушаться родителей, независимо от того, что об этом подумают другие. Люди, однако, отнеслись к этому с пониманием, зная, что пятеро братьев связаны между собой тесными и глубокими узами.
Когда человек может считать кого-то своей женой? Не только тогда, когда он просто женился на ней. Он может называть её женой, только если считает её половиной своего тела. Многие люди спрашивали Кришну, как Драупади можно называть пативратой (добродетельной женой), если у неё было пятеро мужей. Тогда Кришна описал качества, которые привели её к этому благородному идеалу.
Она всегда во всем слушалась своих мужей.
Никому из них она ни разу не сказала,
Что у неё нет для него времени.
Она была довольна тем, что у неё есть.
Она была выдающимся примером добродетели,
С которым никто не мог сравниться
(стихотворение на телугу) .
Она никогда не просила у своих мужей того, что они не могли себе позволить. Поистине добродетельная женщина всегда ведёт себя в соответствии с положением своего мужа. Муж также должен ценить качества своей жены и в равной мере заботиться о ней. Только тогда они оба смогут жить добродетельно и благородно.
Видя её добродетельное поведение и способность контролировать свои пять чувств, Дхармараджа сказал Драупади: «Ты — не просто одна из нас; ты — воплощение изначальной энергии». Её отец Друпада тоже думал так, считая её воплощением Божественной энергии. Только те, кто достиг контроля над пятью чувствами и пятью элементами, могут познать реальность мира и вести себя справедливо. Тот, кто обладает полным контролем над своими чувствами, может достичь в жизни величайших высот.
Драупади обладала развитым чувством различения и легко могла отличить хорошее от плохого. В мире существует как хорошее, так и плохое, подобно тьме и свету. Драупади поддерживала и вдохновляла добродетельных, а злонравным передавала священные учения, чтобы трансформировать их. Она обладала не только контролем над пятью чувствами и пятью элементами, но и глубоким знанием о панча кошах (пяти оболочках души) и панча пранах (пяти жизненных дыханиях). Она могла отличить Атму от Анатмы (Я от не Я). Таким образом, она служила идеалом для всего мира и обрела доброе имя.
Драупади учила, что человек должен ревностно исполнять свой долг. Она призывала всех осуществлять контроль над своими желаниями и отличать хорошее от плохого, принимая одно и отбрасывая другое. Она советовала людям совершать хорошие поступки и исполнять свои обязанности. Каждый должен ревностно исполнять свой долг и не вмешиваться в обязанности других. «У вас могут быть жена и дети. Ваш долг состоит в том, чтобы заботиться о них, но в то же время все ваши желания должны быть направлены в сторону добра и справедливости», — говорила она. Таким образом, она стала идеалом для всего мира, показав путь истины. Дхармуможно исполнять, только следуя путём сатьи. Сатьяннасти паро дхарма (Нет дхармы превыше истины). Без истины не может быть дхармы. Именно путь истины ведёт человека к Богу.
Следуйте путём сатьи и дхармы
Каждый должен тщательно исполнять свой долг и следовать законам дхармы. Даже муравей следует своей дхарме. Когда он находит пищу, он приносит её домой и съедает. Он никому не причиняет вреда и ни у кого не ворует. Все звери и птицы следуют своей естественной дхарме и ведут себя соответственно. Путь дхармы — один и тот же и для муравья, и для Брахмы. В обоих присутствует один и тот же принцип истины. Этому и учила Драупади. Она также предупреждала, что человек не должен становиться жертвой шести внутренних врагов, то естькамы (желания), кродххи (гнева), лобхи (жадности), мохи (привязанности), мады (гордости) иматсарьи (ревности).
Величайшим врагом человека является гнев. Тот, в ком присутствует гнев, не может следовать по пути дхармы. Это противоречит человеческой природе. Мы не должны без крайней необходимости демонстрировать гнев по отношению к другим людям.
Одержимый гневом не достигнет успеха ни в чём.
Он совершит грехи и станет всеобщим посмешищем.
Его семья отвернётся от него.
Он потеряет все богатство и уважение.
Гнев приведёт его к погибели
(стихотворение на телугу) .
Ещё одним большим врагом человека является ненависть. Кого вы должны ненавидеть? Должны ли вы ненавидеть тех, кто противостоит вам, причиняет вам вред или презирает вас? Нет. Вы должны ненавидеть только плохие качества. Вы должны делиться своей любовью и поддержкой с теми, кто следует принципам сатьи и дхармы. Если вы ненавидите сатью и дхарму, вас нельзя назвать человеком. Истина — это основа всех добродетелей. Следуя пути истины, Драупади смогла наполнить свою жизнь миром и любовью. Она учила, что необходимо воздерживаться от насилия. Насилия не должно быть ни в действиях, ни в словах, ни в мыслях. Следуя пути истины, Драупади стала величайшим идеалом для всего мира.
Что посеешь, то и пожнёшь
Осуществляя контроль над чувствами, человек может достичь больших высот. Дамаянти, также как и Драупади, была очень добродетельной. Её назвали Дамаянти, потому что она обладаладамой (контролем над чувствами). Чувства своенравны по природе, их трудно контролировать. Человек, однако, должен делать всё возможное, чтобы контролировать и правильно использовать их. Зачем Бог дал вам уши? Разве для того, чтобы слушать пустые сплетни? Никогда не слушайте ничего плохого. Слушайте хорошее. Зачем Бог дал вам язык? Не просто для удовлетворения чувства вкуса. Он был дан для воспевания славы Божьей. Так же как язык принимает то, что вкусно и съедобно, и отвергает то, что невкусно и несъедобно, человек должен принимать хорошее и отвергать плохое.
Люди думают, что именно Бог является причиной их счастья или страдания. Но это не так. Каждый человек отвечает за свои поступки и пожинает их последствия, плохие или хорошие. Бог является вечным свидетелем и не вмешивается в это. Он не даёт ни счастья, ни несчастья. Если вы будете дружески говорить с кем-то, этот человек тоже ответит вам с любовью. Но если вы будете говорить высокомерно, вы получите такой же ответ. Каково действие, таков и отклик. Отклик, отражение и отзвук основаны на ваших собственных мыслях, словах и поступках; Бог здесь ни при чём. Если вы встанете перед зеркалом, вы увидите своё собственное отражение. Как вы говорите с другими, такой отзвук вы и получите. Какие мысли у вас в уме, такое отражение вы и получите. Поэтому человек должен знать, являются ли его мысли и действия хорошими или плохими. Всё хорошее и плохое, что происходит с вами, является результатом ваших мыслей, слов и поступков. Как только в вашем уме появляется плохая мысль, вы должны немедленно отбрасывать её. Если вы будете так себя вести, вы станете настоящими преданными Бога и достигните освобождения.
Каждый человек, кем бы он ни был,
Должен столкнуться с последствиями своих действий.
Никто не может знать, что ждёт его в будущем.
Известно только одно —
Каждому придётся пожать плоды своих действий.
Даже могучий Рама страдал от разлуки с женой
И плакал как обычный человек
(стихотворение на телугу).
Молодые люди!
Хорошее и плохое сосуществуют. Никому не под силу разделить их. Если вы будете культивировать хорошее, плохое в вас станет абсолютно незначительным. Чтобы изгнать плохое, нет необходимости использовать силу. Когда вы забудете плохое, хорошее разовьётся в вас в полной мере. Вот какое учение Я хочу дать вам в этот день. Не думайте, что Новый Год принесёт вам какие-то новые плоды. Плоды, которые вы получите, будут основаны на ваших качествах и поступках. Всё, о чём вы думаете, вернётся к вам в виде отражения. Всё является результатом ваших мыслей.
Мир — это реакция, отражение и отзвук
Жил-был пастух, который водил коров на луг, окружённый с трёх сторон горами. Однажды, пока коровы паслись, он сел под деревом и стал петь песню во славу Бога. Напевая песню, он услышал её эхо. Он подумал, что кто-то подражает ему, чтобы его подразнить. Поэтому он в гневе закричал на невидимого незнакомца и услышал, что тот так же гневно отвечает ему. Рассердившись донельзя, пастух отправился домой и даже отказался от пищи. Мать спросила его, чем он так расстроен. Он рассказал, что произошло. На следующий день, его мать пошла с ним и увидела, что причиной проблемы было его собственное эхо. Подобным образом, если вы будете критиковать или оскорблять кого-либо, всё это вернётся к вам. Мир — это ни что иное, как реакция, отражение и отзвук. Всё, что вы делаете, вернётся к вам, вот и всё. Это Божественный закон. Те, кто полон любви, будут видеть любовь повсюду. Те, кто полон ненависти, будут видеть всюду врагов. Поэтому, любовь и ненависть не приходят извне. Они возникают изнутри. Всё плохое и хорошее возникает из ваших собственных чувств. Бог не отвечает ни за то, ни за другое. Ниргуна, ниранджана, санатана (Бог не имеет качеств, Он чист и вечен). Меняются только ваши чувства. Бог неизменен.
Студенты!
Все ваши чувства возвращаются к вам в виде отражения. Всё находится внутри вас. Всё, что вы испытываете, является реакцией, отражением и отзвуком ваших собственных чувств и мыслей. Вы видите, как кто-то смеётся, и думаете, что он смеётся над вами. Но почему вы делаете такой вывод? Однажды известный борец рано утром делал на дороге упражнения. В это время женщина из села несла в город молоко и простоквашу для продажи. Когда он взглянул на неё, ему показалось, что она над ним смеётся. Борец рассердился и сказал: «Как ты смеешь смеяться надо мной? Ты знаешь, кто я? Ты знаешь, какой я сильный?» Женщина ответила: «Я не смеюсь над тобой. Ты так силён, что можешь остановить рукой машину. Но какая польза от всей этой силы, если тебе не хватает выдержки?» Все наши понятия основываются на наших иллюзорных чувствах.
Будьте хорошими, делайте хорошее, видьте хорошее
Студенты!
Ваши сокровенные чувства, несомненно, являются хорошими. Но они подвержены изменениям в зависимости от того, что вы видите и слышите. Именно внешние импульсы ответственны за изменения в ваших мыслях и чувствах. По правде говоря, человеческой формы нет. На самом деле, нет никакой формы. Из-за своей иллюзии вы видите форму и даете ей имя. Так думать глупо. Вы можете считать себя очень умными и образованными. Но как вы можете считать себя такими, если пребываете в невежестве относительно своего истинного «Я»? Вас можно будет назвать по-настоящему образованными, только когда вы познаете свою истинную природу. Если вы не знаете своей собственной истины, как вы можете узнать истину других?
Прежде всего, вы должны контролировать свой ум. Только тогда ваше поклонение и молитвы принесут плоды. Ум является основной причиной окружающего мира. Маннах эва манушьянам каранам бандхомокшайо (ум является причиной рабства и освобождения человека). Тело контролировать относительно легко, с умом же всё не так просто. Когда Прамила, правительница царства женщин, захватила жертвенного коня и победила Арджуну в бою, Арджуна сказал ей, что она может остановить его тело, но не его ум. С помощью армии, оружия и бомб можно захватить целый мир, но ум захватить невозможно. Когда вы обретёте контроль над умом, вы обретёте контроль над всем. Поэтому вы должны изо всех сил стремиться контролировать свой ум. Тогда вы точно станете идеалом и великим человеком. Прежде всего, вы должны осознать свои ошибки и попытаться исправить их. Только тогда вы можете надеяться на то, чтобы статьмумукшу (духовным искателем). Осознанно или неосознанно вы могли совершить какие-то ошибки. Как только вы их осознали, вы должны почувствовать раскаяние. Раскаяние — это настоящее искупление. Это прямой путь, ведущий к Божественности. Без раскаяния и искупления нет никакой пользы в совершении пудж (поклонения), вратас (ритуалов) и ягней(жертвоприношений).
Джантунам нара джанма дурлабхам (из всех живых существ, человеческое рождение — самое редкое). Обрести человеческую форму непросто. Человек — не простой смертный. Он поистине Божественен. Дайвам мануша рупена (Бог существует в форме человека). Если вы делаете или думаете что-то плохое, вы не Божественны. В первую очередь, вы должны стать хорошим. Будьте хорошими, делайте хорошее, видьте хорошее. Это путь к Богу.
Развивайте качества, продемонстрированные Рамой и Ситой
Студенты!
В первую очередь, вы должны контролировать свой ум. Отдайте свой ум Богу. Он может сделать для вас всё. Пусть ваша преданность Богу и вера в то, что он повсюду, будет твёрдой и неизменной.
Не думайте, что Бог существует в каком-то одном месте.
Где бы вы ни искали, вы найдёте Его
(стихотворение на телугу).
Где находится Бог? Сарватах пани падам тат сарватхокши широмукхам, сарватах шрутималоке сарвамаврирхья тиштхати (пронизывая все Своими руками, ногами, глазами, головами, ртами и ушами, Он заполняет всю Вселенную). Многие люди не могут понять этой истины. Бог присутствует во всех существах, будь это маленький муравей или огромный слон. Он присутствует и в песчинке, и в крупице сахара. Честно исполняйте свой долг, предав себя Богу. Применяйте свои знания на практике, заслужите доброе имя. Я никого не отговариваю от учёбы. Но наряду с мирским, вы должны получить и духовное знание. Должное исследование ума и чистота сердца очень важны.
Студенты!
Вы закончили учебный год и разъезжаетесь домой на каникулы. Вы будете ждать результатов и искать свое имя в списке успешных кандидатов. Вместо того, чтобы искать в списке, ищите в своём сердце. Если вы действительно написали экзамен хорошо, вы обязательно найдёте себя в списке. С другой стороны, если вы написали его плохо, вы не должны радоваться, даже если увидите свой номер в списке успешных кандидатов. Важно не количество баллов. Важно, чтобы вы стали человеком номер один (громкие аплодисменты).
Сегодня утром наши студенты пели песню о том, что у человека должен быть такой сын, как Рама, и такая дочь, как Сита. Вы можете желать сына, подобного Раме и дочь, подобную Сите, но как это возможно, если вы сами обладаете демоническими качествами Раваны и Шурпанакхи? Если вы хотите такого сына, как Рама, вы должны следовать дхарме, как Он. Если вы хотите, чтобы ваша дочь была подобна Сите, вы должны обладать добродетелями Ситы. К какой бы форме вы ни стремились, вы должны развивать соответствующие ей качества. Только тогда вы сможете обрести гармонию, терпимость и спокойствие. Откуда приходит спокойствие? Оно заключается в контроле над чувствами. Если вы не сумеете контролировать свои чувства, вы не сможете обрести спокойствия; вы обретёте лишь беспокойство. Если вы хотите спокойствия, вы должны усвоить качества молчания и самообладания. Пусть другие критикуют, оскорбляют или бьют вас; вы должны сохранять хладнокровие. Когда кто-нибудь критикует вас, не принимайте это близко к сердцу. Думайте, что это язык производит какие-то звуки. Вы не имеете к этому отношения. Если вы примите брошенные вам оскорбления, они заденут вас. В противном же случае, вас это не побеспокоит. Даже если кто-то бьет вас, думайте, что он побил ваше тело, а не вас. На самом деле, вам никто не может причинить ни вреда, ни боли, потому что вы не являетесь телом. Если вы будете твёрдо в этом убеждены, вы не будете испытывать гнева или ненависти по отношению к тем, кто оскорбляет или нападает на вас. Твёрдая убеждённость — самый важный фактор спокойствия.
Отдайте своё сердце Богу в молитве
Драупади была глубоко предана Кришне. Она молилась Ему: «О, Кришна! Я почитаю Тебя днём и ночью. О, Господь! Прояви сострадание и защити меня. Если Ты проявишь ко мне сострадание, всё остальное будет для меня неважно». Драупади столкнулась со многими трудностями и испытаниями, но её преданность Кришне осталась неизменной. Тьягараджа сказал: «О, Господь! Я непрерывно молюсь Тебе, почему Ты лишаешь меня Своей любви и сострадания? Что ещё я не отдал Тебе?»
Я отдал Тебе все, своё богатство и семью.
Приди мне на помощь. Ты моё единственное прибежище
(шлока на санскрите).
Когда вы молитесь, одних слов недостаточно. Вы должны отдавать Богу своё сердце.
Человек обладает именем и формой, но Атма превосходит и то, и другое. У него нет ни имени, ни формы. Людям нравятся определённые имена и формы. Невозможно верить во множество имён и форм, но можно обрести веру в бесформенный принцип Атмы, который присутствует во всех. На телугу существует выражение: На Атма сакши (мой Атма является свидетелем), оно показывает, что люди имеют веру в Атму. Вот почему Атма — это общее для всех имя. Одни могут молиться Раме, другие — Кришне. Имён и форм много, но Божественность одна. Атма — это Божественность, не обладающая ни именем, ни формой. Если вы будете почитать этот безымянный и бесформенный принцип, вы непременно достигните Божественности.
Бхагаван завершил Своё выступление бхаджаном «Према мудита манасе кахо»
Поделитесь с друзьями