Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Конференция Организации Сатья Саи Сева, Бхаратья Видья Бхаван, Бомбей,
Вы заняты тем, что обсуждаете решения проблем, доводы, преодолевающие сомнения, средства предотвращения новых проблем и новых сомнений. Подобные словесные игры, типичные для всех конференций, не сделают ваше плавание по морю духовных исканий более успешным. Все эти дискуссии, резолюции, речи и правила — весьма хрупкие приспособления. Они не годятся для того, чтобы усмирить сильный шторм и волнение, разыгравшиеся в мире. Настало время спокойного и невозмутимого размышления, а не стремительных и страстных речей и поспешных решений.
Вам снова нужно предаться размышлению о вечных уроках, преподанных древними индийскими мудрецами, уроках, которые в последнее время игнорировались и цинично замалчивались. Все предложения и решения, родившиеся в результате сегодняшней дискуссии, хороши, если дать им ход; но как может человек, не умеющий плавать, учить других плаванию? Как может тот, чьи амбары пусты, раздавать благотворительные дары? Обретите богатство преданности, твердости и мира прежде чем станете учить других, как накопить его. Индия не раз страдала от насмешек и бесславия по вине красноречивых учителей, которые не потрудились следовать в жизни своему учению. Я знаю, что вы полны энтузиазма распространить Мое послание среди народов этой страны и других стран. Позвольте напомнить вам, что самый лучший и надежный способ сделать это перевести это послание на язык жизни. Ваши мысли, слова и дела должны быть пропитаны этим посланием. Тогда они широко распространятся без всяких усилий, а лицо мира преобразится.
Здесь находятся президенты, вице-президенты и секретари Организаций Сатья Саи со всего мира. Вы — офицеры армии Саи. Как вы поведете солдат в битву, если не знакомы с тонкостями военного искусства и сами являетесь неэффективными орудиями? Только в совершенстве овладев этой премудростью, вы можете попытаться вести за собой других. Это относится ко всем сферам человеческой деятельности. Сначала сами вкусите блаженство и мир, а потом уж рассказывайте о них.
Учителя должны быть примером того, чего они требуют от своих учеников. Если авторитетные люди призывают других следовать пути любви и братства, то сами должны демонстрировать эти добродетели. Сейчас люди не хотят идти за лидерами, а лидеры не способны вести за собой. Прогресс — результат взаимного доверия между ведущим и ведомым. Причина смятения, захлестнувшего все слои населения — безответственность родителей, учителей, руководителей и лидеров, а также тех, кто жаждет добиться выгоды за их счет.
Намасмарана — одна из основных духовных дисциплин, и на конференции ей уделяется большое внимание. Священные писания гласят, что в век материализма это единственная надежда человека. Святой Тукарам пел о Намаратне (драгоценном камне — Имени). Поэтому не отбрасывайте прочь Имя как кусок стекла или простой камушек. Однажды маленький мальчик подобрал драгоценный камень и приспособил его для игры в шарики с приятелями. Случилось так, что мимо проходил торговец драгоценностями, и его наметанный взгляд упал на камень. Он подошел к мальчику, отозвал его в сторону и предложил ему пятьдесят рупий в обмен на алмаз. Если бы ребенок знал цену пятидесяти рупиям, он знал бы цену и камню! Он побежал к матери и рассказал ей, что незнакомец прельщал его пятьюдесятью рупиями за шарик, с которым он играл. Мать удивилась, что шарик стоит так дорого и сказала: «Не ходи со своим шариком на улицу, играй в саду со своим другом». Как только появилась цена, были поставлены ограничения.
Купец же не спал всю ночь: он измышлял план, каким образом выманить алмаз у этих деревенских простаков, чтобы продать его с огромной выгодой какому-нибудь миллионеру или махарадже. Он разузнал, где находится дом мальчика, и принялся ходить взад-вперед по дороге в надежде поговорить с ним. Когда он увидел ребенка, подбрасывающего камень, как простую стекляшку, его сердце бешено забилось. Мальчик бросил камень на пол веранды; в этот момент из комнаты вышла мать, и камень, отскочив от ее ноги, полетел под куст. Купец попросил мальчика отдать ему камень за сто рупий, потом за пятьсот! Мальчик заплакал и побежал в дом, жалуясь, что незнакомец не оставляет его в покое. Мать вышла в сад и взмолилась, чтобы торговец ушел восвояси. Но тот не хотел упускать свой шанс; он сказал женщине, что готов дать тысячу рупий, как только камень окажется у него в руках! Услышав это, мать запретила мальчику играть с «шариком» в саду; теперь ему не разрешалось выносить его из дома. Но это не отпугнуло торговца; на другой день он снова появился у дома и выставил новую цену: десять тысяч рупий в обмен на камень; но и на этот раз женщина не пожелала расстаться с ним, но теперь спрятала в железный сундук и заперла на замок! Когда на следующий день торговец пришел с пятьюдесятью тысячами рупий, она отнесла алмаз в банк и сдала на хранение в надежный сейф. Вы тоже играете в шарики с Именем Бога, не имея понятия об его ценности. Когда вы узнаете о ней, то будете хранить его в тайнике сердца как самое драгоценное сокровище. Знайте, что Имя — это ключ к успеху в ваших поисках утешения, уверенности, мужества, просветления и освобождения.
Можно привести еще один пример из священных легенд. Как-то раз боги затеяли состязание за право стать повелителем ганы (сонма полубогов из свиты Шивы). Победителем считался тот, кто быстрее всех обежит вокруг мира и вернется к Стопам Господа Шивы. Состоялся старт, и боги пустились в путь, каждый на своей собственной вахане (средстве передвижения). Младший сын Шивы тоже рвался принять участие в состязании. У него была голова слона, а ваханой ему служила мышь. Поэтому он продвигался вперед с огромным трудом и, преодолев совсем крошечное расстояние, увидел перед собой мудреца Нараду. Тот спросил: «Куда ты направляешься?» Сын Шивы был очень раздосадован; он пришел в ярость. Встреча была дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для того, кто пустился в путь: во-первых, считалось плохим знаком, если первый, кто попадется навстречу — одинокий брахман. Хотя Нарада, будучи сыном самого Брахмы, был первым среди брахманов, он явился дурной приметой! И во-вторых, считалось крайне неблагоприятным, если кто-нибудь спросит путника: «Куда ты направляешься?» Нарада задал именно этот вопрос!
Несмотря на это, Нарада смог усмирить гнев сына Шивы. Он избавил его, так страстно желавшего победы, от уныния, в которое тот впал из-за своих затруднений. Нарада утешил его, убедил не поддаваться отчаянию и предложил ему следующее: «Рама — Имя — это семя, из которого вырастает гигантское древо вселенной. Напиши это Имя на земле, обойди вокруг него и бегом беги к Шиве, чтобы потребовать награду». Сын Шивы так и сделал, после чего предстал перед отцом. Когда его спросили, почему он так быстро вернулся, он рассказал о Нараде и его совете. Шива оценил мудрость предложения Нарады и объявил своего сына победителем, провозгласив его Ганапати (Повелителем ган) и Винаякой (Ведущим, Предводителем).
Имя неизменно влечет за собой милость божью. Мирабаи, царица Раджастана, отказалась от титула и семьи, богатства и роскоши и посвятила себя поклонению Господу, Гиридхаре Гопале. Ее супруг принес ей кубок с ядом и приказал выпить его. Глотая яд, она произнесла Имя Кришны, и милостью, рожденной Именем, яд превратился в нектар! Слово киртана означает повторение или воспевание Имени во славу божью. Санкиртан — это особо искусное в экстазе и радости. Можно выделить четыре вида намасанкиртана — бхава намасанкиртан, гуна намасанкиртан, лила намасанкиртан и «просто» намасанкиртан. Бхава намасанкиртан — это воспевание Имени с какой-то определенной эмоцией или мысленным настроем (бхавой) по отношению к Господу. Это может быть мадхура-бхава (сладостное чувство), такое, например, каким была переполнена Радха. Она видела, слышала, вкушала, искала и находила только эту сладость — всегда и всюду. Расо ваи сах: сладость — это Он. Для нее не существовало разницы между природой и Богом в природе; всё был Бог; всё был Кришна. Она чувствовала, переживала и знала, что Кришна присутствует всегда — во время бодрствования, в сновидении и в глубоком сне. Ей открылась провозглашенная Кришной в Гите истина о том, что Его руки, Его Стопы, Его глаза, Его лицо и голова — повсюду. Ее восторг перед Богом — высший пример мадхура-бхавы санкиртана.
Существует также ватсалья-бхава намасанкиртан (материнское чувство). Идеальным его примером является Яшода, приемная мать Кришны. Хотя она не раз убеждалась на опыте, что Кришна божественен, она предпочитала служить Ему как мать и восторгаться Им как собственным сыном. Анурага-бхава (чувство к возлюбленному) в самой ясной и чистой форме выразилось у гопи — пастушек Кришны. Они запечатлели Господа в своих сердцах, избавились от привязанности и жили только Его лицезрением, посвящая Ему все мысли, слова и дела.
Еще одна форма намасанкиртана — сахья бхава (дружеское чувство). Его мы находим у Арджуны, который верил в Кришну, как в самого близкого друга и нареченного брата (женой Арджуны была сестра Кришны) и доверял Ему как товарищу. Такое отношение тоже может приблизить к Богу и облагородить все низшие импульсы. Имеется также дасья бхава намасанкиртан (чувство слуги к хозяину). Служить Господу как верный безответный раб — таков путь Ханумана в Рамаяне. У него не было собственной воли и желаний. Он молился только о том, чтобы быть полезным орудием в руках хозяина. Последняя форма бхавы намасанкиртана это сантха бхава (состояние невозмутимости и безмятежности); движимый им превозносит Господа, что бы ни случилось, его не смущают взлеты и падения, и на все причуды судьбы он смотрит, как на Его игру. Это чувство владело Бхишмой, героем Махабхараты: он восхвалял Кришну, даже когда Тот приблизился, чтобы убить его.
Кроме бхавы санкиртана есть еще лила санкиртан (восхищение делами божьими). При этом человек, повторяя Имя, вспоминает о подвигах и чудесах, всевозможных актах милосердия и сострадания, которые проявлял Господь в этом мире. На этом пути познали Господа Чайтанья и Тьягараджа. Другие, повторяя Имя, предпочитают думать о могуществе, славе, величие, любви, в которые Бог облачает Себя. Такое отношение называют гуна санкиртан (оно связано со свойствами, атрибутами — гунами). К этой группе принадлежит большинство святых, с благодарностью чтимых во многих странах. Есть также искатели, придающие значение звучанию Имени как таковому, независимо от заключенного в нем смысла. Они считают, что когда Имя произносится, оно и его милость притягивают Бога, какое бы чувство при этом ни преобладало и связан ли санкиртан с какой-то лилой или гуной, или нет. Само Имя, утверждают они, без всякой «поддержки» несет в себе силу, могущество, искупление, защиту и спасение.
Однажды сам Рама (сын Дашаратхи, герой Рамаяны, воплощение Бога в Трета юге) указал на то, что Имя Рама — мощное орудие освобождения. Когда Рама странствовал по лесу с Ситой и Лакшманой, отшельники, узнававшие в Нем божество, собрались вокруг и умоляли дать им посвящение и мантру, которую они могли бы повторять для возвышения духа и скорейшего просветления. Но Рама отвечал им, что принц в изгнании, скитающийся по джунглям, не имеет никакого права давать посвящение в садхану (духовную практику), и продолжал свой путь. Провожая глазами всю троицу — быстро идущего впереди Раму, следующую по Его стопам Ситу и замыкающего шествие Лакшману, один старый отшельник воскликнул: «Друзья мои! Смотрите! Рама дает нам посвящение! Он награждает нас мантрой! Бог указывает путь; природа (Его постоянная спутница, Его тень) следует за Ним; индивидуум (дживи), часть Господа, волна океана — самый последний; он может увидеть Господа, только если умилостивит или „обойдет“ природу. Это молчаливый урок садханы: „Ра“ — это Бог; „Ма“ — это индивидуум, „отставший“ от Бога, „Аа“ — это природа, пракрити; „Рама — Рама — Рама …“ — это мантра, которой Он удостоил нас столь милостиво. Читайте ее, и вы будете спасены. Я считаю, что нет другого пути!»
Я особо выделяю Имя Рамы, так как принцип Рамы это Атма. Рама означает «то, что нравится и что радует», а Атма — источник всей радости; Его природа — блаженство. Более того, как обнаружил Тьягараджа, Рама — это Имя, которое могут принять как почитатели Нараяны (Вишну), так и Шивы. Слог «Ра» является ключевым в Нараяна-мантре (Ом Намо НаРАяна); а слог «Ма» — ключевой слог Шива-мантры (Ом НаМА Шивайя). Ожесточение и раздор между приверженцами Нараяна-формы Бога и формы Шивы бессмысленны, так как и Нараяна, и Шива представляют собой одно всеобщее и абсолютное начало. Иногда говорят, что различие проявляется в атрибутах: в руках у Нараяны — санкха (раковина) и чакра (диск), а у Шивы дамару (небольшой барабан) и тришула (трезубец). Но как раковина, так и барабан символизируют «доступ» к Богу с помощью внятного Его воспевания и восхваления; диск и трезубец указывают на то, что Бог — создатель и властелин времени: диск — колесо времени, а три острия трезубца прошлое, настоящее и будущее. Эпитет Нараяны — Хари, а Шивы — Хара; оба эти имени происходят из одного корня — «хар»: «разрушать», «устранять», «пленять», «притягивать» — свойства Бога, в которые Он облачает Себя.
Долг человека — освящать свои дни и ночи неустанной смараной (памятованием Имени). Думайте о Нем с радостью, с искренним устремлением. Тогда Бог непременно явится вам: в той форме и под тем Именем, которыми вы наделили Его — как самый прекрасный и самый желанный! Бог — это все имена и формы, объединенные в гармоничном очаровании. Боги различных религий, чтимые разными человеческим сообществами — грани того Единого Бога, что в реальности существует. Как тело — гармоничное сочетание чувств и членов, так и Бог — гармония всех форм и имен, что дает Ему человек. Только те, кому неведомо божественное величие, могут настаивать на поклонении одной форме и одному Имени и, что хуже, осуждать людей, приверженных другому Имени! Как представителей Организаций Сатья Саи Я должен предостеречь вас от такой глупой косности и упрямства. Не заявляйте людям, что вы — новая секта, обособленная от других, почитающих другие имена и формы Бога. Этим вы только сужаете пределы того Бога, которого превозносите. Не восклицайте в своем воодушевлении: «Мы хотим только Саи, все остальное нас не касается». Убедите себя в том, что в Саи — все формы, в Саи — все имена. Нет ничего «остального» — все есть Он.
Вы, должно быть, заметили, что в своих беседах Я не говорю о «Саи», а завершая их, никогда не пою Саи баджаны. Вы спросите: «Почему?» Позвольте Мне сказать о причине. Я не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, будто Я стремлюсь к популярности этого Имени и этой формы. Я пришел не для того, чтобы создать новый культ, и не хочу, чтобы люди заблуждались на этот счет. Я утверждаю, что эта форма Саи — форма для всех разнообразных имен, используемых человеком для поклонения божественному. Я учу, что между именами Рама, Кришна, Ишвара, Саи нет разницы, ибо все они — Мои имена.
Я беспристрастно отношусь ко всем «электрическим лампочкам», которые вы сами так высоко цените, ибо знаю, что Я — ток, дающий всем им свет. Когда вы придаете особое значение лампочкам, возникают раздоры и рождаются новые секты. Общества Добровольного служения Сатья Саи не должны сеять вражду и вносить разлад; они должны чтить Одного, проявляющегося во многом, — божественную первооснову, освещающую все светильники. У Меня нет ни малейшего намерения использовать Общества Добровольного Служения для пропаганды Моего Имени и «вербовки» приверженцев нового культа. Нет! Я буду доволен только тогда, когда духовная практика и учение, возвышающее и очищающее человека, распространятся повсюду. Только так может открыться Моя универсальная сущность. Поэтому не заключайте Меня в рамки одного имени и одной формы. Ваша задача — увидеть Бога во всех почитаемых формах, во всех именах и, более того, сознавать Его присутствие как внутренней движущей силы в любом живом существе, в каждой частице мироздания. Не впадайте в ошибку, считая одних людей более достойными уважения, а других — менее. Саи — во всех, поэтому все заслуживают уважения и сочувствия. Проповедуйте эту истину: вот задача, которую Я поручаю Обществам Добровольного Служения.
Вы наблюдаете за Мной и Моими действиями; отметьте, как Я привержен праведности, моральному закону и всеохватному милосердию. Я хочу, чтобы именно этому вы учились у Меня. Многие просят Меня о «Послании», которое они могли бы передать в свое общество. Знайте, что Моя жизнь — Мое послание. Вас можно будет считать приверженцами Моего послания, если, черпая вдохновение в Моей жизни, ваши жизни станут примером невозмутимого спокойствия, мужества, уверенности, стремления служить тем, кто попал в беду.
Бог неотъемлемо присущ миру. Поэтому относитесь к миру с любовью, как относились бы к своему Господину. Кришна служил Пандавам; Он вел колесницу Арджуны. И хотя Он и не был царем, Его чтили больше, чем царя как создателя царей! Служите несмотря на препятствия, несмотря на циничные насмешки. Когда кто-то делает добро, такие нападки неизбежны. Берите пример с Меня: веками Меня сопровождали хвала и хула. Противодействия и препятствия только высвечивают добро и укрепляют решимость. Пытка, которой подверг Прахладу отец, чтобы отвратить его ум от Бога, еще ярче выявила неколебимую преданность Прахлады. Порочность Раваны помогла проявиться мощи Лука Рамы. Клеветники типа Шишупалы, Дантавакры, Раваны, Камсы — неизменные спутники каждой инкарнации. У этого Саи-Рамы тоже есть такая, старая, как мир, свита. И теперь, как и всегда, пустота их породы очевидна для всех. С одной стороны вздымается ввысь пик восхищения и преданности, с другой, так же высоко пик неприятия и злословия. Находясь между ними, Я благословляю и тот, и другой двумя поднятыми руками, ибо Я не прихожу в ликование от первого и в уныние — от второго. Клеветников ждет венец, которого они заслуживают; Я же буду увенчан Своей собственной Славой.
Какая польза в вашем поклонении Моему Имени и Форме, если вы не пытаетесь развить в себе Мою саматву (равную симпатию ко всем), Мое шанти (нерушимое спокойствие), Мою прему (любовь), Мою сахану (терпение и стойкость), Мою ананду (вовеки благословенную природу)?
Вы распространяетесь в своих лекциях об уникальных силах Саи, о случаях, которые в книгах обо Мне называют чудесами. Но Я советую не придавать всему этому особого значения. Не преувеличивайте их важность. Позвольте сказать вам, что самая важная и главная Моя сила — это према. Я могу превратить небо в землю или землю в небо; но это не есть знак божественного могущества. Его единственный знак — это сахана и према — неиссякаемые, деятельные, всеохватные, вечно живые.
Как только вы начнете растить и распространять эту любовь и эту силу духа, невзгоды и испытания начнут преследовать вас. Но вы должны встречать их с радостью, ибо без них вы не сможете извлечь на поверхность все лучшее, что есть в вас. Если бы золота было так же много, как пыли, а алмазы валялись повсюду, как камушки, никто бы не обращал на них внимания. Их добывают ценой невероятных затрат и напряжения, и потому люди жаждут завладеть ими. Поскольку здесь собрались преданные Богу люди из многих стран, Я не могу не упомянуть об одном факте. Всемирные Конференции, посвященные духовным и религиозным вопросам, разумеется, созывались и раньше, как и съезды последователей определенных конфессий. Но все они происходили после того, как божественное воплощение или пророк уходили из этого мира. Сейчас впервые проходит конференция преданных «живому» аватару. Он присутствует среди вас в теле, соответствующем Его миссии и с Именем, выбранным Им самим. Я должен сказать вам об этом, так как среди вас девяносто девять человек из ста не знают Моей истинной сущности. Вы приехали сюда по разным причинам — это интерес к духовной жизни, желание усовершенствовать свою организацию, восхищение или привязанность, любовь, уважение или просто порыв энтузиазма: присоединиться к другим и разделить с ними собственное торжество. По правде говоря, вы не сможете постичь Мою природу ни сегодня, ни через тысячу лет суровой аскезы и упорного исследования, даже если все человечество объединится для этой цели. Но ощутить блаженство, исходящее из божественного принципа, облачившего Себя в это священное тело и священное Имя, вы сможете очень скоро. И счастливая судьба, подарившая вам этот шанс, несравненно важнее, чем все то, чего добивались отшельники, монахи, мудрецы, святые и даже те, в ком воплощались грани божественного великолепия!
Поскольку Я хожу среди вас, ем, как вы и говорю с вами, у вас может сложиться неверное впечатление, что все это признаки обыкновенного человека. Остерегайтесь такой ошибки. Я пою вместе с вами, общаюсь с вами, участвую в ваших делах, и это еще больше усиливает ваше замешательство, но в любой момент Моя божественность может открыться вам, и вы всегда должны быть к этому готовы. Поскольку божественное заключено в человеческое, вы должны постараться преодолеть майю (иллюзию), скрывающую его от ваших глаз.
Это человеческая форма, в которой проявились каждая божественная сущность, каждый божественный принцип, то есть все имена и формы, приписываемые Богу человеком (Сарвадайватва Сварупалану дхаринчана манаваакараме ии акарам). Не позволяйте сомнению смутить себя. Если только вы утвердите в алтаре своего сердца стойкую веру в Мою божественность, то вы узреете Мою сущность. Если вместо этого вы будете раскачиваться, как маятник, от момента преданности к моменту неверия, то ни на шаг не продвинетесь в понимании истины и не ощутите блаженства. Вам очень повезло, что у вас есть возможность сейчас, в этой жизни, испытать блаженство созерцания Сарвадайватвы-сварупы (Формы, которая есть все формы всех богов).
Позвольте обратить ваше внимание еще на один аспект. Раньше, когда Бог воплощался на земле, блаженство узнавания Его в воплощении, несмотря на множество явных знаков милости, снисходило на людей только после того, как физическое тело аватара покидало этот мир. Верность и преданность, внушаемые аватаром, рождались в основном из страха и благоговения либо перед сверхчеловеческой силой и мастерством, либо перед царской и карательной властью. Задумайтесь об этом воплощении Сатья Саи: чем вызвано поклонение ему миллионов во всем мире в этот век неистового материализма, агрессивного безверия и своеволия? Вы убедитесь, что основная причина этого в том, что Сатья Саи — божество в человеческой форме, стоящее над миром.
Еще одна удача выпала вам: видеть, что все страны отдают дань уважения Бхарате; вы слышите во всем мире отзвуки хвалебной песни Имени Сатья Саи, хотя тело Его еще существует, и это происходит не в далеком будущем, а сейчас, когда Я с вами, перед вами. Очень скоро вы станете свидетелями возрождения Санатаны дхармы (вечной праведности и закона справедливости) в ее подлинном и первозданном величии — дхармы, заложенной в Ведах во имя добра всех народов мира. Воля Саи (Саи Санкальпа) возродить ведическую дхарму, а не просто притягивать к Себе людей, завораживая их проявлениями Моей шакти (силы) и Моей самартьи (способностей). Это не бхрамататвам (иллюзорное явление). Это Явление (татвам) сохранит истину, искоренит ложь и Его победа заставит всех вас ликовать в восторге. Это воля Саи (Саи Санкальпам).
Некоторые люди, даже те, кто обладает некоторой властью и авторитетом, пытаются извлечь выгоду из мудрости Вед и культуры Бхараты, а попросту — продать их на Запад, и западный мир склонен покупать их. Эти истины и откровения — не предмет торговли, они не продаются и не покупаются. Поэтому в скором времени Я намереваюсь посетить западные страны, чтобы восстановить истинную цену и положить конец подобным сделкам. Руководители Университетов в США пишут, что с нетерпением ждут Моего прибытия и уже подготовили специальные программы. Вчера пришло приглашение из Африки с просьбой, чтобы Я как можно быстрее посетил их страны. Я вылетаю в Африку до начала июня.
Итак, используйте в полную силу выпавший вам шанс встречи со Мной, и выполняйте Мои наказы как можно лучше и как можно быстрее. Достаточно просто подчиняться им; это принесет больше пользы, чем самый суровый аскетизм. Соедините с жизнью сатью, дхарму, шанти и прему, которые так дороги Мне; настройтесь на то, чтобы эти идеалы были перед вами — всегда, во всех мыслях, словах и делах. Тогда на вас снизойдет summum bonum (высший дар, лат.) — слияние с высшей Божественной сущностью.
Поделитесь с друзьями