Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Кампала, Уганда, Восточная Африка,
Жизнь на земле, как в океане, всегда волнуема приливами: радостью и горем, потерей и обретением, водоворотом желаний, вихрем страстей, ураганами жадности и ненависти. Единственный надежный плот для переправы через океан — это сердце, полное любви к Богу и человеку. Человек рожден для высокой судьбы. Вступая в жизнь как богатый наследник, он не должен растрачивать дни на низменные цели и пошлую суету. Его цель — познать правду, жить в правде и ради правды. Только правда может сделать человека свободным, радостным и смелым. Если он не вдохновлен этой высокой целью, жизнь становится пустой тратой времени, метанием в волнах, ибо море жизни никогда не бывает спокойным.
Человек стремится получить удовлетворение и радость, подчиняя силы природы своей слабой воле. Но все усилия установить господство над пракрити (природой), помыкать ею и использовать ее для личного обогащения обречены на провал и обязательно обернутся для человека ответным роковым ударом. В Индии хорошо известно сказание о Раме, повествующее о том, как Равана похитил Ситу, дочь Земли, то есть природы. Он не проявил ни малейшей приверженности Владыке природы, Раме. Он задумал одержать победу над природой, а не над Властелином природы (Рамой — супругом Ситы). Наказание, понесенное им, было ужасно: он погиб в пламени своей собственной безрассудной страсти. Огромная империя, которую он так усердно строил, превратилась в руины. Он пал посреди мертвых тел героев, оставшихся верными ему до конца. Равана обладал большой ученостью, он достиг высочайшей степени аскетизма и одержал победу над многими сверхъестественными силами. Но, не склонившись перед Властителем природы, он обрек себя вечному проклятию.
Когда человек держит путь к Богу, у него нет поводов для страха. Но когда он сойдет с этого пути, страх будет преследовать его на каждом шагу. Бог — источник высочайшей радости. Люди, стремясь к радости, принимают ложную радость, которую дают чувства, за истинную. Никто не подозревает, что природа — это только наряд Бога. Кроме Бога не существует ничего реального. Когда утреннее солнце стоит над горизонтом и вы идете от него на запад, ваша тень удлиняется и с важностью выступает перед вами. Это тень — майя, первородная иллюзия, изначальное невежество, она вводит в заблуждение, скрывает правду и одевает ее в одежды лжи. Для того, чтобы освободиться от майи и убежать от тени, вам нужно идти навстречу солнцу. Тогда тень будет падать позади вас. По мере того, как солнце, источник разума и интеллекта, станет подниматься все выше и выше, ваша тень будет становиться меньше и короче, пока, наконец, когда солнце окажется на самой большой высоте, тень (майя) не свернется у ваших ног, целиком сдавшись вам, и вы сможете попрать ее. Подобно этому, когда ваше сознание достигнет высокого уровня, майя не сможет распространить на вас свои злые чары.
Ведический гимн «Гаятри», который миллионы людей повторяют трижды в день, заключает в себе мольбу о пробуждении ума: пусть, когда он засияет, как солнце в зените, густой туман заблуждений рассеется. Тогда и колебания между нерешительностью и уверенностью, несущие в себе разрушения, внутренние конфликты и смятение, исчезнут. Это процесс йоги, или заключения под стражу блуждающего ума, как определил это Патанджали много столетий назад. Бхакти (преданность Богу) — это тоже йога, процесс просветления ума и превращения его в инструмент для восприятия Бога. Бхакти, однако, выродилась в рутинные ритуалы, такие как перебирание четок, сидение на корточках отведенное число часов перед образом, курение фимиама, размахивание светильником, звон в колокола, кропление святой водой, подъем на гору к месту поклонения. Все эти действия ослабляют одни побуждения, но усиливают другие, которые могут быть, а могут и не быть благоприятными. Бхакти — не покаянная одежда, которую можно одеть или снять по обстоятельствам. Констебль на посту носит униформу с нашивками и пуговицами, но, придя домой после окончания службы, снимает форму и надевает обычную одежду. Преданность — это не то, что снисходит на вас в какие-то определенные часы и улетучивается, когда вы возвращаетесь в обычный ритм жизни. Это непрерывное состояние ума, устойчивая позиция, выбранный путь, которому вы следуете с великим рвением. Сегодня человек в утренние часы по-любительски занимается йогой («практикой преданности»), в течение дня упивается бхогой (весельем и роскошью, ублажающими чувства) а ночью беспокойно мечется от роги (боли)! Бхакти нельзя «разыгрывать» в тот или иной период дня, сменяя ее затем модными развлечениями. Бхакти — устойчивая, непрестанно длящаяся склонность ума, направление мысли, способ жизни. Ей нужно быть верным, что бы на вас ни обрушилось: бесчестье, горе, отчаяние, потеря или радость, процветание, слава и богатство.
Истинно преданный глубоко убежден в недолговечности земных триумфов; он знает, что смерть — это последний арбитр, а Бог — единственный даритель. И поэтому он тверд и спокоен и в бурю, и в ясный день. Он не станет ни катиться вниз, ни карабкаться вверх. Он знает, что Господь, которому он поклоняется, пребывает в каждой былинке и в самой далекой звезде. Господь слышит молитвы, возносимые к Нему на всех языках, и даже те, что обращены к Нему молчанием немого. В Нем нет и следа гнева и беспокойства. И у вас нет причин возбуждать в себе злость и тревогу. Когда вы прикусите зубами язык, разве сердитесь вы на зубы за ту боль, которую они вам причинили? Разве вы ломаете их? Нет! Ведь и зубы, и язык — ваши, они — это часть вас. Так же и тот, кто вас обижает, и вы сами — члены одного тела — Бога. Ощутите это единство и уберегите себя от ненависти. Бог — на страже этого внутреннего видения. Он благословляет тех, чьи сердца так велики, что могут вместить в себя всех Его детей. Возрадуется ли Он, видя, как вы эгоистичны и близоруки и как гоните вы Его детей с порога своего сердца? Прежде всего вам нужно понять величие, благотворность и грандиозность цели — называете ли вы ее Богом, добром или универсальным абсолютом. Само понимание уже направит вас к ней. Универсальная сущность, с которой вы составляете единство, чиста, правдива, беззаветна, беспредельна и вечна. И присущие вам бескорыстие, правдивость, чистота и постоянство будут проявляться с каждым днем все сильнее и сильнее. Вы можете стать богатыми, получить глубокие научные знания, быть здоровыми и сильными. Но если в дополнение к этому вы не обретете видение Господа и страстного стремления пребывать постоянно в восторге от этого откровения, все, что вы накопили — ненужный хлам. В великом индийском эпосе, Махабхарате описывается война между кауравами и пандавами. Кауравы обладали несравненно большей материальной и военной силой. Они обратились к Кришне, воплощению Бога, за помощью и остались довольны, когда получили от Него огромное войско и множество оружия. Пандавы же искали только Его милости. И Господь откликнулся: Он встал на их сторону, безоружный! У Него в руках был только хлыст, и с его помощью Он управлял колесницей Арджуны. И это все; но именно это и принесло победу. Кауравы потерпели полное поражение, а пандавы получили царство и обрели вечную славу.
Если на вашей стороне Бог, вы держите в руках целый мир. Вот урок, заключенный в священных писаниях Индии. «Освободись от пут прав и обязанностей, безоговорочно сдайся Мне. Я уберегу тебя от греха и освобожу от печальной череды входов и выходов на сцену жизни. И ты сможешь всегда пребывать в своей подлинной сущности — вечном покое», — провозглашает Господь Кришна в Гите.
Свобода и свет — вот в чем нуждается человек больше всего. Они даже нужнее ему, чем дыхание. Вот почему он так несчастлив, когда оказывается во тьме и в оковах. Человек, как рыба без воды, отчаянно бьется, чтобы вернуться к Богу, который есть его дом, и к высшей божественной радости, ананде, которая есть часть его природы. Он ищет Бога, или ананду, что есть лишь другое имя Бога, высоко в небе или в глубоких недрах земли, находясь в одиночестве или в толпе, в тишине или в шумной суете. И все это время источник блаженства покоится в его сердце. Но открыть его он сможет только тогда, когда научится погружаться в молчание глубокой медитации.
Многие откладывают садхану (духовную практику) на годы старости. Это неправильно. Заработай ценную награду, пока ты молод и свеж. Никогда не рано начать. Чтобы уйти от зла, нужно тренировать с детства и язык, и глаза, и уши, и руки, и ум. Если держать их в чистоте и незапятнанности, вы заслужите милость божью. Если жизнь принуждает вас обратиться ко лжи, не сдавайтесь, будьте тверды. Когда человек силен и упорен, его семья процветает, когда семья процветает, деревня благоденствует, когда деревня счастлива, страна защищена и сильна, когда страна сильна и находится в безопасности, мир полон смирения и благоговения, милосердия и покоя.
Громко воспойте славу Господу и заполните все вокруг божественной любовью. Тучи прольют дождем священную благодать на поля, посевы насытятся ею и сделают пищу чистой и священной, дающей человеку божественный импульс. Таковы вехи духовного прогресса. Именно поэтому Я настаиваю на совместном распевании имен Бога.
Человек божественен, и он может очистить себя до совершенной божественности с помощью медитации, отдаваясь ей ревностно, с глубокой верой. Что касается техники медитации, то разные учителя и наставники предлагают различные методы. Я даю вам сейчас наиболее универсальный, но и наиболее эффективный.
Поначалу проводите в тишине по несколько минут каждый день; затем, когда вы ощутите радость покоя, можете продлить время. Пусть это будут часы перед рассветом, когда тело освежено сном, а перипетии дня не посягают еще на чувства и не рассеивают физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с ярким маленьким пламенем или свечу. Яркость пламени никогда не убывает, сколько бы светильников ни зажигали от него. Поэтому огонь — это символ, наиболее соответствующий вечному абсолюту. Сядьте перед источником пламени в падмасану (позу лотоса) или в любую удобную для вас асану (позу), упорно смотрите на пламя и, закрыв глаза, постарайтесь почувствовать огонь внутри себя, в точке между бровями; отсюда, освещая путь, пусть спустится он ниже, в лотос вашего сердца, к центру в груди; вообразите, что лепестки лотоса раскрылись один за другим, заливая светом каждую мысль, каждое чувство, каждый импульс и рассеивая темноту.
Теперь для темноты уже нет укрытия, она должна исчезнуть в свете огня. Вообразите, что свет все ширится, становится все ярче. Он пронизывает члены, и они не будут больше творить темные, злокозненные, подозрительные дела. Они становятся, и вы понимаете это, инструментами света, то есть любви. Свет достигает языка, и на нем не остается ни клеветы, ни лжи, ни бахвальства, ни злобы. Яркий свет мудрости и добродетели достигает глаз и ушей, уничтожая все темные желания, заражавшие и наводнявшие их. Ухо не воспринимает больше ничего пустого, ничего отравляющего. Пусть свет заполнит вашу голову, и недобрые, вредные мысли исчезнут, ибо они есть порождения темноты. Представьте, используя всю силу воображения, что свет — в вас, и так и будет. Пусть он сияет вокруг вас, обволакивая вас любовью, пусть он расходится от вас расширяющимися кругами, вовлекая в свое сияние ваших родных и близких, ваших любимых, друзей, знакомых, а также незнакомых, соперников, врагов — всех людей на свете и всех живых существ, все творение.
Совершайте это каждый день, без перерыва до тех пор, пока это доставляет вам радость. Делайте это углубленно и систематически, и придет время, когда вы уже не сможете получать удовольствие от темных и недобрых желаний, тянуться к темным и жестоким книгам, мечтать о нездоровой пище и напитках, держать в руках безобразные, отталкивающие предметы, страдать от нанесенной обиды, вынашивать злые планы. Вы окажетесь тогда в царстве божественного, в несказанном покое.
Не расставайтесь с этим восторгом, созерцая свет, будучи светом всюду и для всех. Если вы почитаете Бога в какой-либо форме, мысленно узрите эту форму в свете. Ибо свет есть Бог, Бог есть свет. Когда свет встречается со светом — все свет. Нет барьера между вашим светом и Его светом; они сливаются и дают совершенство.
Беспокойство и тревога поразили мир. Вам же нужно искать в нем Прашанти (высший духовный покой), в котором вы сможете отчетливо увидеть Праканти (высшее великолепие), а в этом Праканти — всеохватывающий Парамджьоти (имманентное и трансцендентное сияние, беспредельное и милостивое), а в Парамджьоти ощутить универсальный вечный абсолют, Параматму. Встречаясь с универсальным, человек сам становится универсальным. «Я» и «я» превращаются в «мы», «мы» и «он» становятся только «мы». Занимайтесь этой медитацией регулярно, каждый день, а в другое время повторяйте имя Бога (любое Имя, поднимающее в вас дух почитания и преданности), всегда помня о Его милости и беспредельной щедрости.
Я хотел бы, чтобы люди в Кампале, заинтересованные в духовном прогрессе, собирались группами на баджаны, поклонялись Богу и пели Ему славу. Вы собираетесь тысячами по случаю приезда в город махатмы или мудреца, но этого недостаточно. Встречайтесь раз в неделю или чаще, пойте баджаны, читайте духовные книги, которые вдохновят вас пойти дальше по пути садханы, медитируйте какоето время и расходитесь, освеженные и полные сил. Нужно, чтобы это стало для вас необходимостью. Подпитайте ваш маленький светильник маслом энтузиазма, порожденного благочестивым окружением. Если появится возможность, пройдите по улицам, воспевая хором Имя Господа. В Индии этот обычай называется нагарасанкиртан. Он пробуждает во всех, кто слышит это пение и присоединяется к нему, чувство, что они живут в ласковых объятиях Бога. Совершается это перед зарей, когда восток загорается первыми лучами восходящего солнца. День начинается с божественной песни во славу дарителя даров, хранителя жизни, силы и покоя.
Воплощения любви! Распространяйте любовь, чистую, не замутненную эгоистическими помыслами. Разделяйте эту любовь со всеми братьями и сестрами — любых верований, любого цвета кожи, любой страны. Когда ваш сосед молится Богу, разве вы не чувствуете родство с ним? Разве он, страдая, не просит тех же даров у того же Дарителя? Вы можете молиться на другом языке, в другой манере, с соблюдением других обрядов. Но его голод и его жажда те же, что и ваши. Его блаженство и горе те же. Приобщитесь к его блаженству; разделите его горе, и от вашего участия оно станет слабее и утратит свою остроту. Пусть ваша любовь перельется в сердца других. Стоячая вода превращается в зловонную лужу, струящаяся вода прохладна и прозрачна. Любовь — это блаженство, любовь — это сила, любовь это свет, любовь — это Бог.
Я приеду к вам снова в следующем году и пробуду дольше, чтобы принять вашу любовь. Я буду счастлив, когда каждый из вас станет светильником любви, щедро излучающим добродетель и чистоту.
Поделитесь с друзьями