Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Прашанти Нилаям,
Нет пользы от учености, которая упивается количеством усвоенных текстов; человек может знать Шастры и Упанишады сверху донизу, он может держать в голове все семьсот шлок Гиты, но если нет ачары и вичары, то от этой ноши лучше избавиться. Ачара означает применение на практике, вичара означает постоянную самопроверку.
Шастри говорил о золотом олене, который соблазнил сердце Ситы. Каждый удивится, как могла Сита увлечься этим созданием или как мог Рама поверить в существование такого странного существа. Он мог бы убедить Ситу, что это происки ракшасов, которые хотят привлечь ее внимание и осуществить свой коварный замысел. Но Рама, как обыкновенный муж, влюбленный в свою жену, устремился за оленем, обещая принести его живым, чтобы она забавлялась с ним, как с домашним животным. Конечно, если бы Он был простым человеком, подобное бездумное повиновение жене можно было бы осудить. Но так как Он — Господь, то судить о Его поступках нужно особым образом. Все происходит по плану — по Его плану.
Узнайте этот план, он заложен в дхарме, отображен в Упанишадах. Шастри, который выступал следующим, подробно рассказал, что дхарма установлена для брахмачарьи. Что такое брахмачарья? Чарья в Брахме, постоянное движение в Брахме (Боге). Осознайте свое существование внутри Брахмы, из-за Брахмы, для Брахмы. Это то осознание, которое делает все действия освященными и успешными. Чистота чувств сделает чистыми все ваши поступки. Гопи бродили не по Гокуле, но вокруг обители Господа; они не продавали масло и молоко, а пользовались возможностью называть имена Господа. Чистые слова, чистая речь, слушание святых историй — все это сделает сердце чистым. Неразбериха и тяжкий труд, из-за которых вы сейчас страдаете — все это следствия нечистой речи и созерцания нечистого.
Когда Я был в предыдущем теле (шарире), в Ширди приехал полицейский офицер Дас Гану, который попал туда благодаря удаче. Этот визит изменил его. Более того, Баба обратился к нему по имени, Дас Гану, сразу же как увидел его, и это его ошеломило. Он просил Бабу свергнуть некоторые противостоящие группировки, что могло бы содействовать его карьере. Баба пригласил его остаться в Ширди, уйдя от всякой суеты. Он сказал ему: «Не удивляйся, что Я предлагаю тебе это, хотя ты жаждешь другого». Позднее пришло известие о его повышении, он забыл про Бабу и про свое обещание остаться и уехал, как только получил содействие официальных властей. Поэтому Бабе пришлось организовать такие обстоятельства, которые вынудили его, наконец, вернуться в соответствии с планом Бабы. Он сочинил много песен и стотр, он повсюду устраивал представления об играх Господа, харикатхи о Бабе, он стал орудием Господа для оповещения тысяч людей в стране о приходе Бабы. Он провел свою жизнь в Господе и через Господа.
Упасини Баба был подобной личностью. Он родился в 1869 г. и был известен под именем Кашинатх. Он был женат трижды, был практикующим врачом, заработал много денег и все потерял; после строгой аскезы случайно оказался в Ширди, где Баба обратился к нему: «Привет, Кашинатх!» Он направил его к упасане (почитанию Божественных сил) и руководил его садханой (духовной практикой), поэтому его стали звать Упасини Баба. Он тоже был частью плана Бабы.
Таким образом, каждый должен соответствовать Его плану. Старайтесь узнать главные принципы этого плана, чтобы быть готовыми к выполнению задачи, для которой Он вас избрал. Будьте всегда наготове, чтобы выполнить роль, предназначенную вам, это ваша свадхарма (истинное предназначение). Отдайтесь всем сердцем выполнению этой задачи. «Рама» — это Тот, Кто доставляет радость, притягивает и привязывает к Себе благодаря свойству нравиться. «Кришна» означает то же самое, Он — Тот, Кто заставляет Себя любить, притягивает к Себе. «Хари» — это Тот, Кто отнимает у вас вашу самость, ваше эго и открывает в вас Себя, отождествляя Себя с вами. Чтобы достигнуть Его, вам необходимо все время карабкаться вверх, и при этом подъеме от животного к человеку, от человека к Богу (Мадхаве) вам предстоит тяжелая борьба с силами, которые толкают вас вниз. Старый развалюха-автомобиль подвывает и стонет, когда ему приходится преодолевать подъем, потому что мотор изношен и работает с перебоями. Держите мотор разума чистым от пыли и грязи чувственных томлений, и вы легко преодолеете высоты духовного прогресса. Это путешествие к источнику всего сущего похоже на плавание против быстрого течения. Изначальная религия, Санатана дхарма, учит, как успешно справиться с этим путешествием и, благодаря присущей ей целостности, она процветает, не потеряв своего первоначального величия, даже после набегавших волна за волной атак пришлых культур. Она никогда не может потерять своего значения, ибо это Истина. Это итог опыта таких преданных, как Хануман, Радха, Мира. Помните об этом, когда яджна (жертвоприношение) здесь приходит к концу, ибо один лишь этот вид преданности гарантирует аапти, или достижение Брахмы, или самы. Вот истинное завершение (самапти).
Многие из вас готовы с воодушевлением вступить у себя дома в сангхамы и самаджи (общины и сообщества) для пения бхаджанов (духовных песнопений), но так трудно найти преданного Господу без всяких скрытых желаний и намерений. Преданный должен быть преисполнен счастья, что бы ни происходило, ибо знает — на все, что делается, воля Божья. Я не обращаюсь к собравшимся «Бхактулаараа» (бхакты), потому что полный отказ и полная чистота, обязательные для бхактов, это тот товар, который почти не встречается. Задайте себе вопрос, заслуживаете ли вы имени «Саи-бхакта», и вы поймете, почему Я к вам так не обращаюсь.
Бхаджаны не становятся эффективнее от барабанов, цимбал, флейт и других атрибутов, которые лишь подчеркивают отсутствие других, действительно важных вещей, таких, как чувства, эмоции, стремление к цели, искренность, вера. Когда вы собираетесь в группы, поднимают голову вражда, зависть, гордыня и разделение. Поэтому предлагайте бхаджаны Господу в своих собственных домах, не провоцируйте возникновение таких препятствий на пути к Богу, организуя группы и общества, мандалы и сангхамы.
Опять же есть такие, кто восхваляет некоторых людей по абсурдной причине, что якобы Саи Баба говорит через них! Баба вселился в них — провозглашают они с крыш домов. «О, Баба явился через этого ребенка, через этого человека». Какая глупость! Разве Я привидение или дьявол, чтобы овладевать кем-то и говорить через него? Это все спектакль для обмана слабых разумом. Не попадайтесь на эту удочку.
Именно поэтому Я говорю вам, чтобы вы хранили свою преданность в себе, под своим контролем, не поддаваясь уловкам обманщиков и самозванцев. Они только собьют вас с пути ложной идеей о проявлении Господа. Они осквернят веру, с которой их братья и сестры полагаются на Бога.
Организации, сообщества и сангхи делают другую ошибку. Религиозные институты должны заставлять людей пробудиться к сознанию Бога и собственной бренности. Но они создают толпы чиновников со всеми сопутствующими им принадлежностями членов сообществ различного ранга: секретарей, казначеев, президентов и множество членов разных комитетов, которые кичатся своей принадлежностью к данному обществу и упиваются своим надуманным величием. Общества, названные именем Бога, должны помогать людям в устранении недоброжелательности, зависти, тщеславия, эгоизма и алчности, а они взращивают их, позволяют им свободно развиваться. Истинный бхакта никогда не станет стремиться к высокому положению. Он будет избегать этого, как капкана.
Я не нуждаюсь ни в какой рекламе так же, как и в каких-либо других проявлениях Бога. Кого вы осмеливаетесь рекламировать? Меня? Что вы знаете обо Мне, позвольте вас спросить! Вы говорите обо Мне сегодня одно, завтра другое. Ваша вера еще не стала непоколебимой! Вы восхваляете Меня, когда у вас всё хорошо, и ругаете, когда дела пошли плохо. Вы перелетаете от одного прибежища к другому.
Задолго до того как ваша преданность созреет, вы стремитесь вести других, собираете пожертвования и организуете подписные листы, планируете создание мандиров (храмов) и сангх (обществ); всё это делается просто напоказ и принесет скорее потери в духовном плане, чем достижения. Когда вы начинаете рекламную кампанию, вы опускаетесь до уровня тех, кто борется друг с другом за клиентуру, ругая других и восхваляя себя. Там, где копятся и подсчитываются деньги, где выставляют напоказ себя и свои достижения — там Меня нет. Я прихожу только туда, где ценятся искренность, вера и самоотречение. Поэтому проводите в медитации и намасмаране (повторении имен Бога) тихие часы у себя дома и углубляйте веру. Мне не нужны бхаджаны, которые, как граммофонные пластинки, воспроизводят пение и намавали (Божественные Имена) без всякого чувства или стремления к Богу во время пения. Часы, проведенные в кликушестве, не засчитываются; мига сосредоточенной молитвы, идущей от сердца, достаточно для смягчения Бога и продвижения к Нему.
Отказываясь от Бога, вы отказываетесь от самого себя. Вы провозглашаете, что нет Бога, но утверждаете «я существую». Ну, а кто тогда этот «Я», который существует, проходя через различные стадии роста, физического и ментального, в счастье и в горе? Это «Я» — Бог, поверьте в это. Ибо это «Я» видит глазами, ощущает вкус языком, шагает ногами, доказывает что-то с помощью интеллекта, но все время осознает себя отдельным от них. Это свое «Я» нужно представить, как волну в океане Бога, а не как отдельную от него исключительную личность. Придание первоочередного значения личности ведет нас в мир страха и алчности. Мой дом, моя деревня, мое общество, мой район, мой язык — все цепляется одно за другое и все больше запутывается.
Один человек из Путтапарти жил в уединенной хижине на берегу Ганга, несколькими милями выше Харидвара. Он занимался суровым подвижничеством, тапасом, чем вызывал восхищение других монахов. Однажды, когда он совершал в реке омовение, он нечаянно услышал разговор паломников, которые неподалеку вышли из автобуса и разговаривали на телугу. Привязанность к родному языку привлекла его к ним; он спросил их, откуда они приехали. Они сказали, что из Райяласеемы. Он стал выспрашивать дальше, они были из Анантапурского района; он жаждал знать еще более подробно. Они оказались из Пенуконда Талука, то есть из самого Путтапарти. Монах был очень счастлив, он расспрашивал о своей земле, о семье, о друзьях, и когда узнал, что некоторые из них умерли, то расплакался, как глупец. Все годы его садханы сошли на нет. Они были разбиты штурмом привязанности к языку. Он был так связан своим родным языком. Как жаль!
С этого времени и всю оставшуюся жизнь практикуйте непривязанность; практикуйте ее шаг за шагом, ибо рано или поздно придет день, когда вам всё равно придется отказаться от всего, что вам дорого. Не прибавляйте новых привязанностей к тем, которые у вас уже есть. Привязывайтесь к великому освободителю — Богу.
Поделитесь с друзьями