Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Амалапурам,
Я хочу дать вам еще такой совет: не оскверняйте ни одного мгновения своей драгоценной жизни. Проведите ее с наибольшей пользой для себя, чтобы заработать для себя и для других ничем не омраченное счастье. Вы прибыли в Амалапурам из всех деревень Дельты. Среди вас много таких, кому трудно добраться до Путтапарти из-за преклонного возраста, чтобы получить Мой даршан. Многие здесь страдают от разных телесных немощей и не могут протолкнуться к первым рядам. Будьте к ним внимательны, не толкайтесь и не рвитесь вперед. Я стою на высокой террасе, и где бы вы ни стояли, вы отовсюду сможете Меня увидеть. Теперь у вас будет работа только для ушей и для глаз, а не для языка; не слишком умно иметь шанс и упустить его. Я пришел, чтобы даровать вам Блаженство. Я готов оставаться здесь, пока все вы не исполнитесь им. К чему тогда поднимать такой шум? Бога можно почувствовать и осознать лишь в полном молчании. Всякий шум должен быть устранен, тогда Его голос будет ясно слышен.
Язык — это показатель воспитания человека. Слепого крестьянина спрашивает человек, грубо его толкнув при этом: «Эй, ты! Не слышал, здесь солдаты не проходили?» Через минуту к крестьянину обращается другой человек: «Слепой! Открой рот и скажи, не слышал ли ты шум от проходивших здесь солдат?!» Немного позже третий голос спрашивает: «Господин! Не слышал ли ты проходящих по этой дороге солдат?» И, наконец, еще один человек подошел к крестьянину, положил ему руку на плечо и спросил: «Мой дорогой! Скажи мне пожалуйста, не слышал ли ты людей, проходящих этой дорогой?» Слепой правильно определил спрашивающих, это были солдат, командир, министр и сам царь. По словам можно узнать воспитание говорящего. Язык — это оружие сердца, он охраняет жизнь человека. Длинная речь, громкая речь, необразованная речь, речь с гневом и ненависть — все это влияет на здоровье человека. Она возбуждает в других людях гнев и ненавистью, ранит, приводит в ярость, вызывает отвращение. Почему говорят, что молчание — золото? У молчаливого человека нет врагов, хотя может не быть и друзей. У него есть время углубиться в себя и проанализировать свои ошибки и неудачи. У него пропадает склонность искать их у других. Если вы поскользнулись, то можете сломать ногу, если же «поскользнулся» язык, то можно сломать чью-то веру или счастье. Этот перелом никогда не срастется правильно, эта рана будет болеть всегда. Поэтому пользуйтесь языком очень осторожно. Чем меньше вы говорите, чем мягче и добрее ваша речь, тем лучше и для вас и для мира.
Когда вы так толпитесь и толкаетесь, то даете карманникам хорошую возможность обокрасть вас. В этот момент удача покидает вас — вы стремитесь сконцентрировать свое внимание на Мне, а воры концентрируют внимание на ваших кошельках или золотых ожерельях.
Я знаю о тревогах и желаниях ваших сердец, а вы Моего сердца не знаете. Я чувствую боль, которую вы испытываете, радость, которую вы ощущаете, ибо Я в каждом сердце. Я — обитатель этого храма. Вы должны узнать Меня лучше, поскольку как можно понять послание, написанное азбукой Морзе, если получатель не знает этой азбуки? Любовь, которую вы излучаете — это и есть азбука Морзе, также как и блаженство, которое Я даю вам.
Преданность нужно направлять по руслу, проложенному разумом. Ваша преданность заставляет вас вести себя необузданно, подобно бешеному потоку реки. Вы толпитесь вокруг этого места, где Я нахожусь, день и ночь, под палящим солнцем и в дождь, умоляя Меня прийти и дать вам даршан. Этого не нужно, друзья Мои! Это не бхакти, не према. Конечно же, и без всего этого шума и толкотни Я готов выйти на террасу и дать вам даршан, как вы просите, от сердца к сердцу. Вот тот голос — голос сердца — который Я лучше всего слышу, а не голос глотки.
Весь шум, который вы производите, происходит из-за споров за место, самые сильные расталкивают остальных и даже дерутся, настаивая на своих «правах». Это такое место, где вы должны стараться помогать друг другу, а не мешать. Здесь атмосфера мира и прашанти (высшего мира). Не ведите себя здесь так же, как на других публичных собраниях. Здесь нет места вражде и ненависти, зависти и соперничеству. Когда желание и гнев (кама и кродха) рождаются в горячем пламени сердца, как могут прохладные лучи мира, истины, ненасилия и любви (шанти, сатьи, ахимсы и премы) истекать оттуда? Рождение в образе человека — редкая возможность! Используйте ее для приумножения повсюду счастья, а не горя. Конечно, для человека так естественно обижаться и негодовать. Однако не позволяйте злости и раздражению быть бесконтрольными, не выпускайте их на свободу. Бурное течение Годавари нужно регулировать насыпями и дамбами, чтобы оно достигло моря, не повредив полей по своим берегам. Вы также должны установить такие преграды для вашей собственной злости и ненависти и держаться в этих пределах во что бы то ни стало.
Вы знаете, что сначала нужно вспахать землю, напоить ее водой, потом посадить семена, прополоть сорняки, огородить поле забором, чтобы защитить его от скотины, и терпеливо ждать урожая. Точно так же сердце должно быть вспахано при помощи добродетели, напоено любовью, премой, прежде чем там могут быть посеяны семена Божественного Имени; затем необходимо следить, чтобы не прорастали сорняки, защитить сердце оградой дисциплины от колебаний и сомнений, и только тогда нама (имя) расцветет в дхьяну (созерцание Бога), и вы пожнете богатый урожай джняны (мудрости). Теперь же вы позволяете, чтобы плодородное поле было незасеянным. Поле сердца зарастает сорняками и колючками, оно не приносит плодов счастья никому. Возделывайте свое сердце и собирайте урожай духовного блаженства, атма-ананды. Эта ананда — ваше наследие, востребуйте же его! Но вы не знаете, как и у кого потребовать. Заставьте печаль уйти, и тогда откроется блаженство — ваша истинная сущность, ваше вечное бытие, сат и чит (высшее бытие и сознание). Это очень просто. Горе и печаль исчезнут сразу, как только вы откроете их истинное происхождение, ибо они произрастают только из невежества.
Поделитесь с друзьями