Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Прашанти Нилаям,
Когда Байраги Шастри и Нарасараджу выступали перед вами, Я слышал, что многие из вас громко прочищали себе горло. Лучше бы вы прочистили себе уши и сняли паутину с сердец! Что общего у вашего горла с восприятием преподанных вам уроков? Подобно тому, как этот микрофон должен стоять прямо передо Мной, но не чрезмерно близко, чтобы доносить до вас Мой голос, так и ваше сердце должно быть открытым и восприимчивым ко всему, чему вас обучают. И если ваше сердце настроено на что-то иное, то это знание не запечатлеется в нем ясно и различимо; оно будет искажено.
Нарасимхараджу напоминает Мне Шьямакави из Бангалора, умершего несколько лет тому назад. Он обладал огромным духовным опытом и ученостью, поэтическим талантом и преданностью. К чему бы он ни прикасался, все заканчивалось неудачей, и все же — ни единого мгновенья не пенял он на Господа. Нет, он входил во все более тесную связь со Всевышним. Никакие удары судьбы не могли сломить его веру; он был незыблем, словно скала среди бурного моря. Он обучил свой разум оставаться незамутненным и в радости, и в печали.
Открытие Истины — вот уникальная миссия человека! Человек — смесь майи (иллюзорного) и Мадхавы (Божественного). Майя наводит туман, который скрывает Мадхаву. Но действия, исходящие из правильных импульсов, унаследованных от деяний в его прежних жизнях, или очистительная аскеза, совершенная в этом теле, или Божья Милость заставляют майю исчезнуть, ибо она — всего лишь туман, испаряющийся под солнцем. Тогда нара (человек) превращается в Нараяну (Бога), а эта бхулока (мир, обитель страданий) — в Прашанти нилаям (обитель умиротворения). Озарение различения, вивеки, изгонит ту тьму, что скрывает Божественную сущность человека. В наши дни человек надеется рассеять ее мечом, ружьем или бомбой, тогда как необходима лишь лампа. Как может мрак рассеять собой темноту? Способна ли злоба стереть еще большую ненависть, а неведение — еще менее полное знание? Жажда победы только способствует тьме. Оставьте все мысли о завоевании! Стремитесь к Истине, и, когда она вам откроется, все ложные измышления, за которые вы самодовольно цепляетесь, отпадут сами собой.
Узрите прекрасную статую, заключенную в каменной глыбе! Освободите ее из этого плена; удалите с нее лишний слой, закрывающий образ — вот задача, достойная вас! Не обращайте внимания на иллюзию, майю; сосредоточьтесь на Мадхаве, и тогда вы добьетесь успеха. Дерево на берегу Годавари не высохнет, а его крона будет вечно зеленой, ибо корни его пьют подземные воды. Будьте и вы как это дерево! Пусть вечнотекущие струи Божественной Благодати напитывают ваши корни, и тогда засуха вам не угрожает.
Обыватель мечется в поисках «покоя ума», следуя одному рецепту какое-то время, а затем переходя на другой. Но он на неверном пути. Он идет по стезе потворства своим ощущениям, которую преграждают рупа, нама и гуна (форма, имя и качество); он — на стезе мимолетного и эфемерного. Но мумукшу — стремящийся к мокше (освобождению), без большого труда обретает свой внутренний Мир. Истина в том, что подлинное естество человека — прашанти: его непредвзятость, стойкость, незыблемая решимость и мир. Природа — великая кладовая, где находится всё, что вам нужно для обретения истины. Первый проблеск ее — «сарвам Брахмам майям», «всё насыщено Брахманом, ведомо Брахманом, и состоит из Брахмана!» Тогда искатель восходит к великому постижению — «Сарвам Брахмам», что все есть Брахман, и только до времени кажется чем-то иным нераскрытым глазам! Вершина — сознание того, что не существует даже Сарвам (всеобщности), принимаемой за Брахмана; есть только Брахман, единый и неделимый.
Это — урок, который осваивает человек, когда изучает природу, анализируя ее явления и стараясь их понять. Как на коленях у матери дитя изучает искусство подлинного бытия, так и сама Природа, Пракрити, учит вас, как победить в суровой борьбе и достигнуть Прашанти (Высшего умиротворения). Нарушить законы Природы — значит позволить Ей послать вас в глубокий нокаут; слушайтесь Ее велений и предупреждений, и Она возвратит вам наследство Бессмертия.
Иными словами, пусть Бог станет вашим Хранителем и Проводником, и не уклоняйтесь от праведности (дхармы)! Иллюзия, что мир и счастье возможны лишь в рабстве своих ощущений, — удел обывателей. Те, кто познал этот мир, где ложь перемешана с правдой в невероятную головоломку, уйдут от соблазнов, сосредоточившись на сокровенной радости Божьей любви. Если вы знаете, что успешно сдали экзамен, то обретаете спокойствие; если не сдали — это тоже на время решает проблему, и можно не волноваться. Но если ваши отметки пока неизвестны, то ваше беспокойство прямо бурлит, не так ли? Так и весь этот мир — не Сатья (Истина) и не асатья (нереальное), но митья (ложь), рождающая в своем уме зерна ашанти (беспокойства).
Непривязанность сама по себе даст вам Прашанти. Сатсанг (благое общение) способствует правильному отношению и привычкам, так же как посещение святых мест и людей. Жена Кучелы, верная преданная, убедила его посетить Двараку. У кого нет хороших самскар (тонких стремлений) и возвышающих склонностей, те никогда не воспримут идею приезда сюда, в Путтапарти. Я призвал Нарасараджу с супругой на Шиваратри, и вот они здесь. Я знаю его тридцать лет — его планы, стремления, тяготы и невзгоды. Господь отвечает не только кокилю (кукушке) на его сладкозвучную песню; Он внемлет и голосам всех других птиц. Он слышит стоны и жалобы всех живущих! Страдания, по существу, открывают вас к восприятию Божественной Благодати. Когда страдания накатываются волнами, одна за другой, радуйтесь — берег уже недалеко! Переносите их стойко; не будьте трусливо клянущими внешнюю силу и предающими Бога!
Смарана (памятование) «Я» (Атмы) — родник, полный радости. Смарана «не-Я» (анатмы) — источник печали. Так будьте рады экзаменам! Сдавшие их получают награду — свидетельство об окончании школы. Испытания необходимы, чтобы измерить ваш рост и вашу готовность. Так что не уклоняйтесь от предстоящих печалей! Господь посылает вам милость, желая испытать вас. Он восхищен вашим успехом и желает удостоверить его Своей Печатью. Будьте достойны Его испытаний; вот в чем путь угождения Богу!
Жил великий бхакта, не сдавший «экзамен» и не получивший «диплома». Каждый день до полудня он выходил на поиски странника, чтобы пригласить его на щедрое угощение. Так он провел многие годы, и вдруг изможденный старик попросил у него приюта и пищи. Ему было явно больше ста лет. Хозяин был верен клятве гостеприимства — но ему не хватило терпения дождаться плода этой верности! Песок, как его ни поливай, плодородней не станет; так и его сердце не расцвело, хотя воды благотворительности орошали его каждый день. Не знавшее различения, вивеки, его сердце впитывало благодать, но он по привычке строго следовал ритуалам. Немощный гость был так голоден, что, не дождавшись произнесения Имени Господа, сунул себе в рот кусок. В праведном гневе хозяин прогнал старика прочь из дома. Ночью ему приснилось, что Бог упрекает его в бессердечии, говоря: «Больше ста лет Я с любовью лелеял и оберегал его как зеницу Моего Ока, хотя он ни разу не произнес ни одного из Моих Имен. Мой дорогой, неужели ты не мог потерпеть его всего несколько минут?» Тирутондар из Тамилнада явил нам пример, как следует переносить подобные испытания, когда Господь под видом голодного гостя приходит в дом преданного. Чувство полного самоотречения — вот что лучше всего помогает в такой ситуации! Пусть Его Воля исполнится! Он — это всё. Полное предание Богу, Шарангати, подобно траве на земле — бури ей не страшны. Но эгоизм — это пальма, которая, сгибаясь, может противостоять ветру, но ломается при более сильном порыве. Пути Господа неисповедимы; ваш долг — принимать Его Волю с покорностью, радостно и благодарно!
Поделитесь с друзьями