Бхагавад-гита. Поэтический перевод с санскрита, Елена Синицына, 2022

Данный текст охраняется законом об авторском праве. Любое использование и воспроизведение произведения — только с письменного разрешения Автора.

От интернет издателя

Книга публикуется с разрешения автора перевода. Вы можете скачать полную версию книги, которая любезно предоставлена автором Еленой Синицыной для сайта sathyasai.ru, где также присутствует санскритский текст произведения.

Группа ежедневного чтения Бхагавад-гиты в Telegram:

• @Reading_Gita_Everyday

Вы также можете заказать печатную версию книги в магазинах:

• Ozon
• Ridero
• АлиЭкспресс

От переводчика

О Бхагавад-гите

Бхагавад-гита — это небольшой фрагмент гигантского древнеиндийского эпоса «Махабхарата» — «Великом сказании о потомках Бхараты». В нём повествуется о битве, произошедшей (по преданию) порядка 5000 лет назад на поле династии Куру, известном как Курукшетра. Этому сражению предшествовала беседа двух участников: представителя царской династии Панду — Арджуны и его друга и двоюродного брата, представителя династии Яду — Кришны. Кришна, будучи активно вовлечённым в исторические события того периода, предложил двум противоборствующим кланам — пандавам и кауравам — на выбор или свою армию, или себя в качестве колесничего. Кауравы, возглавляемые Дурьодханой (старшим сыном и наследником слепого царя Дхритараштры), выбрали усилить свою армию войском Кришны. Пандавы же в лице Арджуны выбрали самого Кришну. Разумеется, в подобных сражениях многотысячных армий не все союзники приходят на битву по доброй воле, что уж говорить о воинах Кришны, которые в составе армии кауравов вышли сражаться против своего предводителя. Поэтому Дурьодхана сомневается в боевом духе своих войск, численностью превосходящих противника.

Арджуна же, видя стоящих на противоположной стороне родственников и друзей, сомневается в праведности и правильности самого сражения и своего участия в нём. Разрываемый внутренними противоречиями, он обращается к Кришне за советом и вместо простого ответа слышит то, что впоследствии назовут «Бхагавад-гита» — Песнь Бога. Кришна, которого Арджуна всегда воспринимал как своего лучшего друга, предстаёт перед ним в образе гурудева — божественного учителя, раскрывающего принципы мироздания и существования человека. Позже этот удивительный диалог был записан мудрецом Вьясой со слов Санджайи — советника царя Дхритараштры. Санджайя обладал даром ясновидения, дарованным ему мудрецом Вьясой, поэтому был практически единственным свидетелем беседы Кришны и Арджуны. Благодаря вопросам, заданным Арджуной, благодаря памяти Санджайи и труду мудреца Вьясы, записавшего не только Бхагавад-гиту, но и весь эпос «Махабхарата», многие поколения людей обрели знания, которые, по словам самого Кришны, когда-то были утеряны. Эти знания оказались настолько важными и ценными, что бережно передавались из века в век на разных языках не только Индии — земли, породившей этот Текст, но и среди других народов.

Русская традиция перевода Бхагавад-гиты началась со второй половины XVIII века, и за прошедшие триста лет интерес к этому тексту в среде переводчиков (как профессионалов, так и любителей) не ослабевает. Данный перевод — поэтический. В первую очередь он рассчитан на читателя, уже знакомого как с сюжетом повествования, так и с базовыми концепциями индийской философии. Поэтому многие основные понятия (такие, как Атман, Майя, Пуруша, Пракрити, Дхарма и т. п.) используются в тексте — за редким исключением — без перевода и пишутся с заглавной буквы. Объяснение этих терминов даётся в Примечаниях и в Глоссарии.

Так как не все могут читать письменность деванагари, то для сопоставления данного перевода с первоисточником, а также для возможной самостоятельной работы читателя с оригиналом, санскритский текст Гиты приводится в романской транслитерации (источник: http:// gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil.html).

Поскольку в Индии традиционно уделяется особое внимание именам-эпитетам Кришны и Арджуны, их полный список также приводится отдельно. В тексте они используются как в переводе, так и без (например, Дхананджайя — Завоеватель Богатств) в зависимости от возможностей метрической структуры текста.

О творческом методе

Перекладываю Гиту,
чтоб она запоминалась,
чтоб её учили люди
на родном наречье нашем.

Идея этого поэтического перевода Бхагавад-гиты зародилась в далеком 2001 году как спонтанный литературный эксперимент. Тогда прочитанная вслух на языке оригинала самая первая шлока Гиты напомнила автору метр и карело-финской «Калевалы» Э. Лённрота, и «Песни о Гайавате» Г. У. Лонгфелло, и «Песню о Буревестнике» М. Горького. Более того, на тот момент в том же «калевальском метре» автором уже было сделано поэтическое переложение «Песни об Эарендиле» по одной из глав «Сильмариллиона» Дж.Р.Р. Толкина. Таким образом сама собой возникла мысль попробовать перевести Бхагавад-гиту в поэтической форме соответственно количеству слогов и ударений оригинального текста. Тогда двадцать лет назад в качестве «пробы пера» была сделана часть второй главы, и стали понятными и технология подобного перевода-переложения, и то, что это возможно в принципе. Однако осуществление этого проекта пришлось отложить на долгие годы, пока одним прекрасным летним утром 2021 года автор не проснулся с мыслью, что пришло время закончить начатое.

Первым делом нужно было определить основные условия этого литературного эксперимента. Главная задача была поставлена следующим образом: максимально приблизить этот перевод к первоисточнику, раскрыв структуру оригинального текста для не знакомого с ним читателя. А для этого необходимо было по возможности сохранить слова на своих местах в строках, строки же также максимально удержать на своих позициях (последнее удалось практически в полной мере). Безусловно, должна была быть сохранена 8-ми и 11-ти слоговая ритмическая структура шлок, хотя при переносе с одного языка на другой сохранить мелодику долгих и кратких гласных, присущих санскриту, достаточно проблематично. Оригинальную запись парными строками было решено разбить на полустроки и в санскритском, и в русском варианте для удобства визуального восприятия текста и сопоставления обоих вариантов.

Также было поставлено условие: максимально избегать слов, заимствованных из латыни и других европейских языков (было сделано исключение внутри самого текста для таких слов, как «аскеза», «цель», «центр», «результат» и «ритуал», «инструмент», а также слова «форма» в названиях глав). Более того, одной из концептуальных идей стало максимальное использование слов с общей лингвистистической генетикой между санскритом и русским языком. Иногда подобный подход приводил к созданию новых слов. Так, например, произошло в шлоке 9.10 со словом «parivartate», которое из прямого своего значения «переворачивать», «вращать», трансформировалось в слово «перевращает» (от слияния смыслов «вращать» и «переворачиваться»). Также определённое количество неологизмов появляется в Главе 11.

Иногда там, где это не влияло на смысл, в жертву метру приносились временные формы или происходило изменение числа местоимений (он — они, тот — те). Так произошло, к примеру, в шлоках 12.2 и 12.4). Также вследствие метрического ограничения (количества слогов в строке) приходилось выпускать обращения (например, в шлоке 7.16 выпущено обращение к Арджуне как «Бхаратаришабха»). Все подобные моменты отмечены в Примечаниях.

Такие базовые этико-философские понятия, как манас, буддхи, кама, кродха, пишутся с маленькой буквы и даются или в оригинале («буддхи»), или в переводе («разум»), или же в паре («разум-буддхи»). Все санскритские термины выделены курсивом.

Безусловно, когнитивно-лингвистические особенности каждого переводчика накладывают определённый отпечаток на «аромат» текста. Автору же хотелось не допустить проникновения своей личности в материю Гиты, постараться оставить текст в чистом, изначальном виде. Этому способствовала архаичность «калевальской метрики», выбранной как наиболее близкой к оригинальному метру. Но вместе с тем возникала опасность «скатиться» в излишнюю «старину» и тяжеловесность конструкций.

На заключительной стадии работы над текстом нам посчастливилось консультироваться с С.М. Неаполитанским — автором одного из самых известных в нашей стране переводов Бхагавад-гиты. Благодаря его замечаниям и предложенным вариантам некоторые звучавшие особенно архаично строки обрели большую лёгкость восприятия. Версия одной из шлок, предложенная им, приводится в Примечаниях к Главе 11. Для вероятной аудио-записи данного перевода обе версии могут рассматриваться как равноправные.

Так как переводчик не является профессиональным санскритологом, за основу понимания содержания были взяты переводы Б.Л. Смирнова и С.М. Неаполитанского. Также были использованы другие многочисленные переводы на русском, английском, немецком языках, а также комментарии к ним. Технически после понимания общего смысла каждой шлоки каждое слово текста переводилось с санскрита по словарям. Неоценимую помощь в осознании и точной передачи смысла многих слов, фраз, а также в переводе названий глав оказал д-р С.К. Упадия (г. Лондон). Его консультации на протяжении года работы над текстом явились поистине бесценными сокровищами. Но превыше этого стало приобщение к живой традиции Веданты.

Объективно любой перевод Гиты будет не полным из-за многогранности и глубины самого текста. Этот перевод не идеален так же, как не идеален любой другой перевод. Однако пусть он послужит подспорьем будущим переводчикам так же, как предыдущие стали поддержкой для появления этого. Разумеется, помимо внешнего перевода, есть внутренний. Каждый переводчик, соприкасаясь с подобными текстами, проходит этот путь внутреннего перевода, внутренней трансформации. Поэтому в определенном смысле каждый духовный искатель в своей жизни должен стать переводчиком, перевести Бхагавад-гиту, сделать её понятной для себя. А для этого нужно всегда обращаться к Первоисточнику — как к тексту, так и к Тому, от Кого этот текст произошёл. И я искренне радуюсь за тех, кто когда-либо решится пройти по этому невероятно благословенному пути, открывая для себя неисчерпаемые глубины миропонимания, воспаряя духом, начиная видеть сквозь завесу обыденной реальности и полностью, абсолютно полностью приводя свое сердце в гармонию со Вселенной. Когда вы пройдете этот путь и вернётесь, прежним вы уже не будете. Так происходит со всеми, кто читает великие тексты. Для этого великие тексты и существуют.

И, по старой традиции, я посвящаю этот перевод

Учителю Учителей, кем стал для меня Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
с величайшей благодарностью профессору, доктору С.К. Упадия
памяти моей матери

At the lotus feet of Jagadguru Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
with great gratitude to Dr. S.K. Upadhyay
in a memory of my Mother

Елена Синицына,
Гуру Пурнима 13 июля 2022 г.,
Прашанти Нилаям, Индия

Бхагавад-гита

Глава 1. Йога отчаянья Арджуны

Дхритараштра сказал:

1.1 В Поле Дхармы[1] — Курукшетре
собрались, желая битвы,
сыновья мои и Панду
и что сделали, Санджая?

Санджая сказал:

1.2 Обозрев войска пандавов[2],
в боевых порядках стройных,
Дурьйодхана обратился
к своему ачарье[3] — Дроне.

1.3 О, наставник, так искусно
все полки стоят пандавов!
Выстроил их сын Друпады —
твой воспитанник способный.

1.4 Лучники стоят могучи,
равны Бхиме и Арджуне —
Ююдхана и Вирата,
Друпада — великий воин.

1.5 Дхриштакету и Чекитан,
доблестный правитель Каши,
Пуруджит и Кунтибходжа,
Шайбья — превосходный воин.

1.6 И отважный Юдхаманью,
и сильнейший Уттамоджа,
и Субхадры, Драупади
сыновья — отличны воины!

1.7 Наши тоже превосходны,
лучший из рожденных дважды!
Слушай же, кто полководцы,
кто командует войсками.

1.8 Ты учитель, Бхишма, Карна
и победоносный Крипа,
Ашваттхама и Викарна,
Сомадатта также с нами.

1.9 И другие — много храбрых,
за меня на смерть готовых.
Всем оружием владеют,
все искусны в деле ратном.

1.10 Но не цельны наши силы,
хоть их Бхишма возглавляет.
Их же силы меньше наших,
но их Бхима в бой выводит.

1.11 Из любых позиций боя,
где б вы все ни находились,
прикрывайте Бхишму плотно,
по отдельности иль вместе.

1.12 Чтобы радость пробудить в нём,
его дед — старейший Куру,
львиным рыком оглушая,
в шанкху[4] вострубил призывно.

1.13 И неистово взревели
раковины, барабаны,
и рога. Их звук внезапный
потрясал своею мощью.

1.14 И тогда в своей великой
белоконной колеснице
Мадхава[5] с Пандавой[6] в шанкхи
дивным звуком протрубили.

1.15 В Панчаджанью — Хришикеша[7],
Дхананджайя[8] — в Девадатту.
В Паундру — в большую шанкху
дул огромный Врикодара.

1.16 В Анантавиджаю — раджа —
Кунти отпрыск Юдхиштхира.
Накула и Сахадева —
в Сугхошу, Манипушпаку.

1.17 Каши царь — великий лучник,
и Шикханди — воин славный,
Дхриштадьюмна и Вирата,
Сатьяки непобедимый,

1.18 Друпада, сыны Драупади,
сын Субхадры мощнорукий —
все они, земли владыка,
друг за другом дули в шанкхи.

1.19 Этот гул, сердца потомков
Дхритараштры сокрушая,
небеса и ширь земную
жутким отзвуком наполнил.

1.20 Когда Пандава увидел
дхритараштров[9] построенья,
он под флагом Ханумана
изготовил лук для боя

1.21 и сказал тогда, о царь мой,
Хришикеше:
Арджуна сказал:
Меж двух армий
Выведи Ты колесницу!

1.22 Ибо я хочу увидеть,
о Ачьюта[10], там стоящих,
жаждущих ворваться в битву —
тех, с кем нужно мне сражаться;

1.23 рассмотреть тех, кто собрался
здесь на ратном этом поле,
злого сына Дхритараштры
волю ублажить желая.

Санджая сказал:

1.24 О властительный Бхарата[11]!
После этих слов Арджуны
Кришна[12] вывел меж двух армий
царственную[13] колесницу.

1.25 Встав напротив Бхишмы, Дроны,
пред царями всего мира,
Он сказал: «Смотри же, Партха!
Все потомки Куру в сборе».

1.26 И тогда увидел Партха
там наставников и дедов,
сыновей, отцов и братьев,
внуков и друзей, и дядьев,

1.27 и отцов их жён, свояков —
были все в обеих ратях.
Родичей своих увидев,
осознал то Каунтейя[14].

1.28 Поражённый, в состраданьи,
удручённый, так промолвил:
Арджуна сказал:
Видя родственников, Кришна,
здесь сошедшихся для битвы,

1.29 руки-ноги все трясутся,
и во рту всё пересохло,
дрожью тело пробивает,
дыбом волосы поднялись.

1.30 Лук Гандива выпадает
из руки, пылает кожа;
я стоять уже не в силах,
ум мой мечется в смятеньи.

1.31 И зловещие знаменья
замечаю я, Кешава[15]!
Да и благ я не предвижу
от убийств родных в сей битве.

1.32 Не хочу победы, Кришна,
царства, счастья не желаю.
Что нам в царстве том, Говинда[16],
в удовольствиях иль в жизни?

1.33 Те, кого мы ради жаждем
царство, счастье, наслажденья,
все они на этой битве
жизнь оставят и богатства.

1.34 Ни наставников, ни дедов,
ни отцов, ни сыновей их,
внуков, дядьев и свояков,
тестей, родственников кровных

1.35 не хочу уничтожать я —
пусть убьют, Мадхусудана[17]! -
ни за власть над Троемирьем,
ни тем более земную.

1.36 Ведь в убийстве дхритараштров
радость где, о Джанардана[18]?!
Мы порочны сами станем,
убивая в бой готовых.

1.37 Убивать не надлежит нам
дхритараштров и друзей их,
ведь, убив свой род, как можем
радостными быть, Мадхава?

1.38 И, хотя они не видят
их корыстными умами
грех в уничтоженье рода,
в вероломстве против друга,

1.39 почему мы — те, кто видим
грех в уничтоженье рода,
не должны тот грех отвергнуть,
почему, о Джанардана?

1.40 Гибель рода разрушает
рода древние устои[19].
С разрушеньем тех устоев
род подвержен беззаконью.

1.41 Это беззаконье, Кришна,
оскверняет женщин рода.
От того, потомок Вришни[20],
варн[21] смешенье происходит.

1.42 Из-за этого смешенья
в ад идут убийцы рода
и их род. А все их предки
лишены поминовений.

1.43 Этим злом — убийством рода,
что к смешенью варн приводит,
Дхарма рушится сословий[22]
и устои рода[23] гибнут.

1.44 Кто устои рода рушит,
людям этим, Джанардана,
жизнь подобной аду станет.
Так от знающих я слышал.

1.45 Ах, увы нам! Грех великий
совершить мы все решили.
Ради царских удовольствий
родичей убить готовы.

1.46 Пусть я без сопротивленья,
безоружный выйду в поле
и убитый ими буду.
Так мне было бы отрадней.

Санджая сказал:

1.47 Так сказав, Арджуна в горе[24]
позади сел колесницы,
выронив и лук, и стрелы,
в своей боли утопая.

Глава 2. Йога знания

Санджая сказал:

2.1 Погружённый в сожаленья,
полный слёз, сидел Арджуна,
сокрушаясь. Ему молвил
так тогда Мадхусудана.

Шри Бхагаван сказал:

2.2 Слабость у тебя откуда
в час решающий возникла?
Не в небес ведет чертоги,
а к бесчестью лишь, Арджуна.

2.3 От бессилия, о Партха,
что тебе не подобает,
откажись, из сердца вырви,
поднимись, Врагов Крушитель[25]!

Арджуна сказал:

2.4 Как же с Бхишмой мне сражаться,
с Дроной — как, Мадхусудана?
Стрелы посылать как можно
в них, достойных поклоненья?

2.5 Хоть владеет ими страсть к мирским вещам,
как же мы учителей убьём своих?
Будет лучше подаяньем жизнь вести,
чем запачканными в их крови прожить.

2.6 Также мы не знаем, лучше, что для нас:
победителями быть иль проиграть.
Мы наверняка не сможем жить, убив
Дхритараштры сыновей, что здесь стоят.

2.7 Эта слабость разрушает суть мою.
О, прошу! — Я сбился с верного[26] пути.
Объясни, что делать должно мне? Своим
Ты учеником прими! Я предаюсь!

2.8 Я не в силах успокоить свою боль.
Мои чувства иссушила эта скорбь.
Власть верховная, достойная богов —
радости она не сможет принести.

Санджая сказал:

2.9 Так промолвил Хришикеше
Гудакеша Парантапа[27].
«Не сражаюсь я, Говинда», -
произнёс и замолчал он.

2.10 Ему молвил Хришикеша,
улыбаясь: «О, Бхарата!»
Стоя меж обеих армий,
страждущему так ответил.

Шри Бхагаван сказал:

2.11 Недостойно твоей скорби
то, о чём ты рассуждаешь.
О живых или о мёртвых
должно ли скорбеть пандитам[28]?

2.12 Никогда так не случалось,
чтобы ты, Я иль цари все
бытия бы не имели.
И не будет впредь такого.

2.13 Тот, кто воплотился в теле,
возрастов сменив одежды[29],
кто познал свою природу,
не впадает в заблужденье.

2.14 Чувства знают, о сын Кунти,
зиму, лето, счастье, горе -
всё, что так непостоянно.
Стойко[30] их сноси, Бхарата.

2.15 Лучший из людей! Кто в счастье
и страданьи неизменен,
терпелив и безучастен -
тот бессмертия достоин.

2.16 Не-реальность иллюзорна,
не-иллюзия — реальна.
Изучив то и другое,
мудрецы постигли это.

2.17 Знай: есть то, что неизменно,
что собой всё наполняет.
Неизменное разрушить
никого нет, кто способен.

2.18 Бренны лишь тела. Дух в теле
вечный и неизмеримый
никогда убит не будет.
Так сражайся, о Бхарата!

2.19 Тот, кто думает, что можно
убивать иль быть убитым,
заблуждается, поскольку
истинное «Я» бессмертно.

2.20 Не умрёт, не возрождается вовек
в прошлом, ныне иль в грядущем никогда
нерождённый, вечный, постоянный, он никогда со смертью тела не умрёт.

2.21 Дух кто знает неизменным,
нерождающимся, вечным,
как тот может думать, Партха,
что убит иль убивает?

2.22 Точно так, как старые одежды сняв,
новые примеривает человек,
так же, сбросив старые свои тела,
новый меряет он на себя наряд.

2.23 Дух оружьем не разрезать,
и в огне он не сгорает,
и в воде не намокает,
и не высохнет под ветром.

2.24 Не расколешь, не иссушишь,
не сожжёшь и не намочишь.
Всеприсутствующий, вечный,
недвижимый Дух всё тот же.

2.25 Непроявлен, неизменен;
сказано: непостижимый.
Превосходно это зная,
откажись от своей скорби.

2.26 Если думаешь, что вечно
Дух родится, умирает,
то и здесь, Могучерукий,
скорби этой нет причины.

2.27 Для рождённых смерть — реальна,
как для мёртвых — вновь родиться.
Потому о неизбежном
ты не должен сокрушаться.

2.28 Непроявленный вначале;
в центре — видимый, Бхарата;
непроявлен вновь — ушедший.
Отчего тогда скорбишь ты?

2.29 В изумленьи тот взирает на Него,
в изумленьи говорит о Нём другой,
в изумленьи третий слушает о Нём.
Но и, вняв, не ведает Его никто.

2.30 Не убить того, кто в теле.
В теле каждого, Бхарата!
Вот поэтому не стоит
так о всех живых скорбеть!

2.31 Что до воинского долга,
ты колеблешься напрасно.
Ради Дхармы непреклонно
в бой иди, не сомневаясь.

2.32 Как врата, сверкнувши, в Сваргу[31]
открываются внезапно,
так и воины в сраженьи
обретают свою радость[32].

2.33 Только коль свой долг отринешь
и не вступишь в эту битву,
свои долг и честь предашь ты,
на себя ты грех приимешь.

2.34 Повсеместно станут люди
попрекать тебя бесчестьем.
А себя покрыть позором —
хуже смерти эта слава.

2.35 Коль покинешь поле битвы
ты из страха и сомнений,
то вождей и полководцев
уважения лишишься.

2.36 И враги твои с презреньем
оскорбленьями осыплют,
порицая твою силу.
Что мучительнее будет?

2.37 Либо будешь ты убитым
и достигнешь царства Сварги,
либо жизнью насладишься.
Так сражайся, Каунтейя!

2.38 Счастье, горе, пораженье
иль победу, выигрыш, промах -
принимай всё равноценно.
Стань безгрешным! В бой! Сражайся!

2.39 Я раскрыл тебе суть санкхьи[33].
Слушай же о буддхи-йоге[34]
ты с вниманием, о Партха,
от пут кармы[35] стань свободен.

2.40 На пути сем благородном
здесь потерь не существует.
Сделай малый шаг в той Дхарме —
он от бед больших укроет.

2.41 Мысль решительных едина,
цель свою она находит.
Мысли слабых столь ветвисты,
что бесцельны, о сын Куру!

2.42 Неразумные те люди,
речь цветистая которых
восхваляет Веды, Партха,
превозносит ритуалы.

2.43 Только суть их — вожделенье,
и они стремятся к раю,
к исполнению желаний,
к обретению богатства.

2.44 Кто привязан к наслажденью,
к власти и к перерожденью,
ум тех не сосредоточен,
им неведомо самадхи[36].

2.45 О трёх гунах[37] знают Веды.
Гуны превзойди, Арджуна!
Будь в недвойственности, в вечном
утвердись, будь непривязан.

2.46 Веда — водоем огромный,
переполненный водою.
Что в сравненье с ним колодец
для познавшего цель жизни[38]?

2.47 Ты что хочешь можешь делать.
Только результат конечный -
он не плод твоих деяний,
а бездействие — не выход.

2.48 Пребывая в этой йоге[39]
и привязанность оставив,
действуй, ровный к результатам[40].
Твоя йога — равновесье.

2.49 Действия гораздо ниже
буддхи-йоги, Дхананджайя!
В буддхи ты ищи защиту.
Кто прельщён плодами — жалок.

2.50 Только погрузившись в мудрость,
дел плохих-благих избегнешь.
Так предайся этой йоге,
ведь она — искусство действий.

2.51 Действий плод отринув, мудрый,
чей сосредоточен разум,
уз рождения свободный,
мир бесскорбия достигнет.

2.52 Когда разум превозможет
эти дебри заблуждений,
тогда станет безразлично,
что ты в слушанном услышал[41].

2.53 Ты достигнешь этой йоги,
когда разум непрестанно
пребывать в самадхи будет,
вне условностей Писаний.

Арджуна сказал:

2.54 Как же распознать, Кешава,
мне того, чей разум стоек,
как сидит он, как он ходит,
говорит как, как живёт он?

Шри Бхагаван сказал:

2.55 Кто отбросил все желанья,
что в уме возникли, Партха,
в Атме[42] кто находит радость,
тот устойчив в осознаньи[43].

2.56 Кто в страданиях спокоен,
кто при счастье не ликует,
тот мудрец, в ком гнев, страх, страсти
не имеют утвержденья.

2.57 Ни к чему кто не влечётся,
с неприятным кто встречаясь
иль с приятным, не затронут,
в мудрости своей тот стоек.

2.58 Кто все чувства отрешает,
словно в панцирь черепаха
прячет голову и ноги,
в мудрости своей тот стоек.

2.59 Отрешённый от объектов,
не теряет всё ж к ним вкуса.
Но, кто Высшее познает,
тот утратит вкус к земному.

2.60 Ум подвижника, что стоек
в созерцаньи, Каунтейя,
эти чувства возбуждают,
ум терзается в смятеньи.

2.61 Кто на Мне сосредоточит
мысль свою, на Высшей Цели,
обуздавши свои чувства,
в мудрости своей тот стоек.

2.62 Ум, притянутый к объектам
чувств, привязанность рождает,
а привязанность — желанье,
из желанья — гнев исходит.

2.63 Гнев — неведенья источник,
а в неведенье — забвенье.
Забывая, разум[44] тает
на погибель человеку.

2.64 Тот же, кто освободился
от привязанности к чувствам,
тот, собой кто управляет,
обретает Милость Бога[45].

2.65 Милость Бога разрушает
все страдания земные,
ибо чистое сознанье
укрепляет разум — буддхи.

2.66 Если разум не устойчив,
неустойчивы и мысли,
ум подвержен непокою.
Нет покоя — где же счастье?

2.67 Как корабль по водам манит
ветер, направляя в море,
так и ум текуч, изменчив,
если чувствам он подвержен.

2.68 Потому, Могучерукий,
кто удерживает чувства
от объектов чувств, тот стоек,
в мудрости[46] своей устойчив.

2.69 То, что ночь для всех живущих, —
день для стойкого сознанья.
Время бдения для мира —
ночь для мудреца, что видит.

2.70 Словно реки, что стремятся в океан,
так желания вливаются в того,
кто наполнен, неподвижен и широк.
Не нарушь желаний всплеском тот покой.

2.71 Отказавшись от желаний,
вожделение отринув,
беспечальный и свободный,
он покоя[47] достигает.

2.72 В этом высшем состояньи,
не подвержен заблужденьям,
в час последний кто уходит
так, достигнет тот свободы[48].

Глава 3. Йога действия

Арджуна сказал:

3.1 Если Ты считаешь разум
лучше действий, Джанардана,
отчего в ужасном деле
убеждаешь быть, Кешава?

3.2 Ты двусмысленностью речи
разум словно бы смущаешь,
Ты скажи мне лучше прямо:
для меня здесь в чём есть благо?

Шри Бхагаван сказал:

3.3 Как уже поведал раньше,
два пути есть, о безгрешный:
размышление — путь мудрых,
или действие — путь йогов.

3.4 Отказавшись от деяний,
следствий действий не избегнуть;
отречением от действий
нет в познаньях[49] совершенства.

3.5 Никого нет, кто мгновенье
быть в бездействии способен.
Гуны действовать заставят
обусловленных природой.

3.6 Тот, кто органы познанья
удержать способен волей,
но чей ум привязан к чувствам,
сам себе обманщик будет.

3.7 Тот же, кто умом направит
чувства к действию, Арджуна,
без привязанности к плоду,
выделяется средь прочих.

3.8 Всё предписанное — делай.
Действие — не-действа лучше.
Ты без-действом даже тело
поддержать своё не сможешь.

3.9 Каждый связан в этом мире
всяким действом, но не жертвой[50].
Потому, о Каунтейя,
без привязанности действуй.

3.10 Так когда-то человека
жертвой создал Прародитель[51]
и поведал: «Через жертву
будет вам осуществленье».

3.11 Этим жертвоприношеньем
ты богов небес поддержишь,
и они тебя взаимно.
Благо всем наградой будет.

3.12 Непременно эти боги
наградят тебя желанным.
Вор — тот, кто, дары имея,
дар взамен не предлагает.

3.13 Пищи жертвенной остатки
кто вкушает — чист, безгрешен.
Те же, кто готовят пищу
для себя лишь, — грех свершают.

3.14 Люди родились из пищи,
пища от дождей возникла,
дождь — из жертвоприношенья,
что из действия возникло.

3.15 Действия источник — Брахма[52],
что от Слова[53] проявился.
Так всему присущий Брахман
в вечной жертве пребывает.

3.16 Кто не следует вращенью
колеса сего творенья,
злонамеренный он, Партха,
бесполезно жизнь проводит.

3.17 Тот, кто в Атме — своей Сути —
утвердился, тот доволен,
тот Самим Собою счастлив,
радостен, без чувства долга.

3.18 У того здесь нету цели
делать что-то иль не делать.
Он ни в ком среди живущих
покровительства не ищет.

3.19 Без привязанности к делу
выполнять свой долг нам должно.
Не привязан, Высшей Цели
человек тогда достигнет.

3.20 Джанака, цари другие
достигали совершенства,
долг отдав. Так действуй, будь же образцом для подражанья.

3.21 Что б ни делал предводитель,
люди следуют примеру.
Он тому, что станет нормой,
устанавливает меру.

3.22 Нет в мирах, о Партха, дела,
что Я выполнить обязан.
Не желаю, не нуждаюсь,
но свой долг Я исполняю.

3.23 Если не был вовлечённым
Я бы в исполненье долга,
то и люди во всех смыслах
следовали б Мне, о Партха.

3.24 Эти все миры погибли б,
если б действовать не стал Я.
Всё б смешалось во вселенной,
Я бы погубил рождённых.

3.25 Как несведущие люди
в мир вовлечены, Бхарата,
так и мудрый, непривязан,
действует во имя мира[54].

3.26 Не смущая ум невежды,
что делами мира связан,
мудрые своим примером
поощряют долг исполнить.

3.27 Все явления природы —
деятельность гун — трёх качеств.
Но введённый в заблужденье
полагает, что творец — он.

3.28 Знающий, о Сильнорукий,
тот, кто видит гун вращенье,
никогда не вовлечётся,
в непривязанности будет.

3.29 Тех, кто в деятельность природы
вовлечён, обманут ею,
тех, кто знаниями бедный,
знающий да не смущает.

3.30 Посвятив Мне все деянья,
сердцем полностью предавшись,
без желаний, без корысти
в бой иди, от мук свободный!

3.31 Кто Мои все предписанья
выполняет непрестанно,
с верой и отвергши зависть,
даже действуя, — свободен.

3.32 Тот, из зависти, однако,
кто Моим словам не внемлет,
не имея различенья,
сам себе в погибель будет.

3.33 Следуя своей природе,
действует мудрейший даже.
Каждый следует природе.
Так зачем сопротивляться?

3.34 В этих чувственных объектах —
отвращенье и влеченье.
Пусть никем не управляют
чувства, что в пути — преграда.

3.35 Лучше долг[55] свой плохо справить,
нежели чужой — прекрасно.
В своей Дхарме смерть[56] — во благо.
Долг чужой — весьма опасен.

Арджуна сказал:

3.36 Тогда чем, потомок Вришни,
человек к греху склоняем,
словно бы помимо воли,
через силу вовлекаясь?

Шри Бхагаван сказал:

3.37 Кама[57] это, кродха это,
порождаясь гуной страсти,
ненасытно и греховно —
вот враждебное начало.

3.38 Как огонь скрываем дымом,
зеркало — налётом пыли,
как зародыш — оболочкой,
суть сокрыта вожделеньем.

3.39 Скрыто истинное знанье
мудрого врагом извечным.
Это кама, о, сын Кунти,
словно пламя, неуёмно.

3.40 Чувства, ум и буддхи-разум —
крепкая его обитель.
Он чрез них от знанья сути
воплощённого уводит.

3.41 Потому сначала чувства
обуздай, о, тур-Бхарата[58]!
Так отбрось же эту слабость —
ту, что знанье разрушает.

3.42 Сказано «высоки чувства»,
этих чувств — ум-манас выше,
но ума превыше разум,
Атман[59] разума превыше.

3.43 То познав, что выше буддхи,
в Атман погрузив сознанье,
ты срази врага, о сильный, —
каму, что повергнуть трудно.

Глава 4. Йога знания и действия через отрешение

Шри Бхагаван сказал:

4.1 Эту йогу Вивасвату —
богу Солнца — Я поведал.
Передал её он Ману[60],
Ману — Икшваку[61] наставил.

4.2 По цепочке получали
мудрецы-цари то знанье;
но со временем исчезла
йога та, Врагов Крушитель.

4.3 Возвестил тебе сегодня
то же древнее ученье,
эту тайную науку,
так как предан ты Мне, друг Мой.

Арджуна сказал:

4.4 Ты же младше Вивасвата!
Как же древнюю науку
мог ему Ты Сам поведать?
Как же мне понять такое?!

Шри Бхагаван сказал:

4.5 Множество рождений в прошлом
Я прошёл и ты, Арджуна.
Все их знаю, ты ж не помнишь
ничего, Врагов Крушитель!

4.6 И хоть Я — нетленный Атман
и Господь существ рождённых,
Я внутри Своей природы[62]
силой Майи[63] возникаю.

4.7 Всякий раз, когда порядок
ослабляется, Бхарата,
поднимается адхарма[64],
то Себя Я проявляю.

4.8 Защитить благочестивых,
также сокрушить злодеев,
чтоб восстановить порядок[65],
Я из века в век являюсь.

4.9 Кто рожденье и деянья
Мои дивные познает,
навсегда оставив тело,
тот ко Мне придёт, Арджуна.

4.10 Кто без страсти, страха, гнева
полностью во Мне пребудет,
кто огнём очищен знанья,
Мою сущность обретает.

4.11 Как Меня они приемлют,
так и Я смогу ответить.
Путь любого человека —
это Путь ко Мне, о Партха.

4.12 Возжелав в делах успеха,
божествам приносят жертвы,
и мирской успех приходит
быстро вследствие тех действий.

4.13 Я четыре варны создал
на основе гун и действий[66].
И хоть Я — их всех Создатель,
Я вне действий, неизменный.

4.14 Деятельностью не затронут,
не стремлюсь к плодам её Я.
Кто Меня таким познает,
действий следствием не связан.

4.15 Зная то, дела вершили
предки для освобожденья.
Действия свершай подобно
тем, кто делал это раньше.

4.16 Что есть действо, что — не-действо,
мудрецы не знали точно.
Расскажу тебе про действо.
Зная то, свободным станешь.

4.17 Нужно быть осведомлённым,
ведь есть действо, есть — не-действо,
есть запретные деянья.
И всех действий путь таинствен.

4.18 Кто в не-действе действо видит,
и не-действие — в деяньях,
тот — мудрец среди рождённых,
в Высшем тот, хоть занят делом.

4.19 Кто отбросил все стремленья,
чувства волей кто отринул,
сжёг огнём познанья действа,
Просветлённым называют.

4.20 Кто к плодам дел безразличен,
кто доволен, независим,
тот делами не захвачен,
в деятельность вовлечённый.

4.21 Без надежд, сдержав ум-разум,
от владенья отказавшись,
всё свершая только телом,
дел последствий избегает.

4.22 Чем само пришло — доволен,
не ревнив, отринул двойство,
ровн к успеху, неудаче,
действием своим не связан.

4.23 Кто свободен, не привязан,
в высшем знанье утвердился,
действом совершает жертву, —
для того последствий нету.

4.24 Брахман — приношенье, жертва,
Брахман — Огнь; вершит — приимет.
Брахман — Цель. Его достигнет,
с Брахманом кто в действе слился[67].

4.25 Тот богам приносит жертву,
поклоняясь безупречно,
тот огнём свершает жертву,
возлиянием свершает.

4.26 Слух и органы познанья
на огонь одни приносят,
звук и наслажденье прочим
на огонь несут другие.

4.27 Деятельность чувств подносят
и дыханье жизни — прану[68]
в пламя самоотреченья —
в то, что знаньем разожжётся.

4.28 Кто вещами, кто аскезой,
йогой жертвуют иные;
повтореньем Вед, познаньем,
дав строжайшие обеты.

4.29 Выдох предлагают вдоху,
вдох — для выдоха подносят, —
есть подвижники, что склонны
удержать своё дыханье.

4.30 Пищу поднося дыханью,
жертвует Дыханью Жизни.
Знающие, этой жертвой
очищаются от скверны.

4.31 Жертвы плод — нектар бессмертья[69] —
кто вкусил, стремится к Брахмо.
Жертв не приносящий, Куру,
здесь и там мир не обрящет.

4.32 Так всех жертвований виды,
что из Брахмы уст исходят, —
разных действий проявленье.
Зная то — освободишься.

4.33 Лучше жертвы материальной
жертвоприношенье знаньем.
Действия полны, о Партха,
если в знанье совершенны.

4.34 Чтобы то постичь, прибегни
к гуру, вопрошай, служи им.
Ты от них получишь знанье —
тех, что Истину познали.

4.35 Зная это, в заблужденье
снова не впадёшь, Пандава.
Всё живое станешь видеть
ты в себе, затем во Мне же.

4.36 Даже если ты греховен,
самый распоследний грешник,
сможешь ты на лодке знанья
пересечь страданий море.

4.37 Как огонь, дрова сжигая,
в пепел превратит, Арджуна,
пламя знанья все деянья
так же в пепел обращает.

4.38 Выше нет иного знанья
очищающего, в мире.
Тот, кто в йоге совершенен,
Суть со временем постигнет.

4.39 Верующий получит знанье,
полностью ему предавшись,
чувства полностью смиривши.
Знаньем тем покой достигнет.

4.40 Кто невежда, кто без веры,
кто в сомненьях — тот погибнет.
В этом мире и в грядущем
несчастлив, сомнений полный.

4.41 Йогой от плодов отрёкся,
знанием отверг сомненья,
кто Себя постиг, отныне
не привязан, Дхананджайя.

4.42 Ты сомнения, что в сердце
из неведенья возникли,
рассеки мечом познанья,
в йоге будь, и — в бой, Бхарата!

Глава 5. Йога отрешения

Арджуна сказал:

5.1 Отрешение от действий
восхваляешь Ты, о Кришна,
также йогу превозносишь.
Лучше, что? Скажи мне прямо.

Шри Бхагаван сказал:

5.2 Отрешение и йога
к высшему ведут блаженству.
Но из них двух йога действий
отрешенье превосходит.

5.3 Должно знать, в том, кто отрёкся,
ненависти нет, желанья,
двойства нет, Могучерукий.
Счастлив от оков свободный.

5.4 Что отличны друг от друга,
глупый говорит, не мудрый.
Тот, кто одного достигнет,
плод получит их обоих.

5.5 Отрешеньем достигают
той же цели, что и йогой.
Кто единство это видит,
тот воистину провидец.

5.6 Истинного отрешенья
трудно достигать без йоги.
Погрузившись в йогу, мудрый
Брахмана достигнет вскоре.

5.7 Йогой кто себя очистил,
покорил себя и чувства,
тот, чья суть со всем едина,
действиями тот не связан[70].

5.8 Не считает, что он видит,
слышит, нюхает и ходит,
прикасается и дышит,
спит и говорит, вкушает,

5.9 отдаёт и принимает,
глаз открывши, закрывает, —
укрепившись в йоге, знает:
орган чувств с предметом связан.

5.10 Тот, кто в Брахман направляет
действия, без притязаний,
тот грехами не запятнан,
как вода не мочит лотос.

5.11 Телом, разумом и мыслью,
органами чувств свершают
йоги действия во имя
чистоты, отринув связи.

5.12 Йогин[71], кто плоды отринул,
шанти[72] — высший мир — обрящет;
а иной к плодам стремится —
он своим желаньем связан.

5.13 Кто отрёкся от деяний,
в высшем счастье пребывает
он в девятивратном граде[73], —
не причина, не вершитель.

5.14 Ни деяний, ни последствий
не создаст Владыка мира.
Не связует дел с плодами;
это делает природа.

5.15 Грех ничей не принимает
Всемогущий. Благость тоже.
И неведеньем покрыто
знанье — в заблужденьи люди.

5.16 Тот, неведенье кто знаньем
о себе сумел разрушить,
того знание как Солнце
озарит, и То[74] проявит.

5.17 То познав, в себе увидя,
утвердясь, к Тому стремяся,
безвозвратно он уходит,
знаньем все грехи развеяв.

5.18 Знаньем, скромностью украшен,
в брамине, слоне, корове,
в том, собак кто ест, в собаке
видит он одно и то же.

5.19 Круг рождений прекращают
в этой жизни, чей ум ровен.
Брахман — без вины, волнений.
Потому в Нём пребывают.

5.20 Не ликует, достигая,
не тревожась в неприятном,
сам в себе, вне заблуждений,
зная Брахман, в Нём пребудет.

5.21 К внешнему кто не привязан,
в Атмане[75] находит счастье,
с Брахманом внутри единый,
счастьем вечным тот наполнен.

5.22 Наслажденья от касаний
внешнего — источник бедствий —
преходящи, Каунтейя.
Им не радуется мудрый.

5.23 Кто способен побужденья
одолеть желаний, гнева,
прежде чем покинуть тело, —
йогин, человек счастливый.

5.24 Изнутри себя кто счастлив,
наслаждаясь, озарённый,
этот йог Брахмо-нирвану[76],
Брахмо-бытие достигнет.

5.25 В Брахмо бытие имеют
светлые, без загрязнений,
без сомнений, кто устойчив,
кто для всех желает блага.

5.26 Без желаний и без гнева,
благостны, чей ум обуздан,
те близки к Брахмо-нирване,
кто в себе себя постигли.

5.27 Чувства к внешнему отринув,
взгляд к бровям своим направив,
уравнявши вдох и выдох,
проходящие сквозь ноздри;

5.28 так удерживая чувства,
ум и разум, подвизаясь,
без желанья, страха, гнева,
навсегда свободным станет.

5.29 Я — итог всех жертв, обетов[77],
всех миров Я Повелитель,
в каждом сердце пребываю.
Знай Меня — покой обрящешь[78].

Глава 6. Йога медитации

Шри Бхагаван сказал:

6.1 Тот, к плодам кто не привязан,
то, что должно, исполняет,
йогин он, и он — отшельник,
а не тот, кто без обрядов[79].

6.2 Отрешённость — это то же,
что и йога, о Пандава.
Без отказа от желаний
йогином никто не станет.

6.3 Для стремящегося к йоге
средством действие считают.
Для того, уже кто в йоге,
средством равновесье будет.

6.4 Ведь когда он не привязан
ни к объектам чувств, ни к действу,
отрешён от всех желаний,
именуется достигшим.

6.5 Атманом себя возвысит,
не опустится пускай он.
Каждый — сам себе союзник,
каждый — враг сам для себя же.

6.6 Кто себя преодолеет,
сам себе он станет другом.
Кто собой не овладеет,
будет сам себе враждебен.

6.7 Тот, кто Атману предался,
победил себя, спокоен
в холод, в жар, в несчастье, в счастье,
в почестях или в бесчестье.

6.8 Знаньем, мудростью исполнен,
на вершине[80], вне волнений,
йогой связь обрёл, зрит равно
ком земли, камень и злато[81].

6.9 Добросердный, друг, противник,
безучастный, враг, посредник,
родич, праведник иль грешник —
выше он различий этих.

6.10 Тайно упражняясь в йоге,
одинокий, постоянно
будучи сосредоточен,
без надежд, без связи с внешним;

6.11 в чистом месте установит
невысокое сиденье
ровно и застелет тканью,
шкурой лани и осокой.

6.12 Устремлённый ум направит
на одно, устойчив сидя,
управляя чувством, мыслью,
в йоге самопросветленья.

6.13 Ровно, неподвижно тело,
голову держа и шею,
в равновесьи, устремляя
взгляд на нос; взгляд не блуждает.

6.14 Так в покое и бесстрашно,
в целомудренных обетах,
подчинив, ум пусть направит
он ко Мне как к Высшей Цели.

6.15 Постоянно упражняясь,
укротив ум, так достигнет
йогин высшего покоя,
Мне присущего, нирваны.

6.16 Кто ест много или мало,
кто спит много или мало,
то тому успехов в йоге
не достигнуть, о Арджуна.

6.17 Кто в питании умерен,
отдых, труд чей соразмерен,
спит и бодрствует кто в меру, —
йогой устранит страданья.

6.18 Чит[82] — сознанье кто направит
в Атман, также кто отринет
наслажденья чувств и страстность,
только тот зовется йогом.

6.19 Как светильник, не колеблясь,
при безветрии мерцает,
неуклонно пребывает
ум его на Высшей Цели.

6.20 Умиротворив сознанье,
через йогу погрузившись,
сам в себе находит радость,
в себе Атман созерцая.

6.21 Непрерывное блаженство —
то, что чувства превосходит,
разум-буддхи постигает,
в истинном укоренится.

6.22 Кто вкусил блаженство это,
знает, нет иного выше.
Тот, кто в этом состояньи, —
в горестях незыблем будет.

6.23 Нужно знать, что эта йога
отделяет от страданий.
Должно в этом упражняться,
не колеблясь, неустанно.

6.24 Страстности воображенья
должно полностью оставить;
чувств гурьбу умом смиряя,
ограничить без остатка.

6.25 Шаг за шагом успокоясь
разумом неколебимым,
на Себе сосредоточась,
об ином не помышляя.

6.26 Как бы ум ни отклонялся —
неспокойный, неустойчив,
отовсюду возвращая,
к Атману направить нужно.

6.27 Йогин высшее блаженство
чрез покой ума достигнет,
свою страстность усмиривши,
чистотой подобный Брахмо.

6.28 Связь с Собой установивший,
удаливший загрязненья,
с лёгкостью, в единстве[83] с Брахмо,
счастья высшего достигнет.

6.29 Атман есть во всех живущих,
в Атмане все пребывают.
Йог, постигший то, единство
Атмана повсюду видит.

6.30 Кто Меня повсюду видит,
и во Мне всех видит тоже,
для Меня тот не исчезнет,
для него Я не исчезну[84].

6.31 Кто Меня во всех живущих
чтит, единство то постигши,
чем бы он ни занимался,
йогин тот во Мне пребудет.

6.32 Кто себя в единстве видит
равным ко всему, Арджуна,
к горести и к счастью ровный,
безупречен этот йогин.

Арджуна сказал:

6.33 Йогу равности поведал
мне Ты, о Мадхусудана!
Но не вижу основанья
ей из-за ума смятенья.

6.34 Этот ум подвижен, Кришна,
суетлив, силён, упорен.
Удержать его, считаю,
словно ветер, очень сложно.

Шри Бхагаван сказал:

6.35 Несомненно, о Могучий[85],
бурный ум сдержать непросто.
Обуздать его, Каунтейя,
можно опытом, бесстрастьем.

6.36 Кто собою не владеет,
йога тем трудна, считаю.
Но её достигнуть можно,
укротив себя, в усердье.

Арджуна сказал:

6.37 Тот, кто слаб, но полон веры,
хоть умом отпал от йоги,
не достигший в ней успеха, —
путь какой его, о Кришна?

6.38 Сгинет ль с двух путей сошедший
словно туча, разметавшись,
без поддержки, о Могучий,
сбившийся с дороги к Брахмо?

6.39 Ты сомненье это, Кришна,
полностью развей! Поскольку
только Ты сомненья эти
полностью развеять можешь.

Шри Бхагаван сказал:

6.40 Партха, знай, ни в этом мире,
ни в другом он не погибнет:
добродетельный не может
опуститься, дорогой Мой.

6.41 Праведных миров достигнув,
там пробыв без счёта годы,
в чистом и счастливом доме
кто с пути сошёл, родится.

6.42 Или он в семействе йогов,
в доме истины[86] родится.
Но подобное рожденье
очень редко в мире этом.

6.43 Там он воссоединится
с мудростью рождений прежних,
к совершенству устремляясь
заново, потомок Куру.

6.44 Чем он в прошлом занимался,
привлечётся неизбежно.
йогу лишь познать желая,
превзойдёт он все Писанья[87].

6.45 Коль старается усердно
йог очиститься от скверны,
лучше стать от жизни к жизни,
то идёт Путём Высоким.

6.46 Превосходит всех аскетов,
выше мудрецов тот йогин,
всех свершающих обряды.
Стань же йогином, Арджуна!

6.47 Среди йогов всевозможных
тот, в Меня кто погрузился,
с верой, полностью предавшись,
самый лучший, Я считаю.

Глава 7. Йога бесформенного Брахмана и Знание проявленной Божественности

Шри Бхагаван сказал:

7.1 Сердцем Мне предавшись, Партха,
и ко Мне прибегнув, йогой,
несомненно, в полной мере,
ты познать Меня сумеешь.

7.2 Это знанье и науку
полностью тебе открою.
Должен знать ты, в этом мире
нет иного знанья выше.

7.3 Среди тысяч есть едва ли кто стремится к совершенству.
Средь стремящихся, достигших,
кто Меня познал всецело?

7.4 Твердь[88], Вода, Огонь и Воздух,
и Пространство, Ум и Разум[89],
Самость — вот Моя природа,
восьмичастно разделённа.

7.5 Но за этим есть другая —
Высшая Моя природа —
Жизни бытие, Могучий[90].
Ею держится мир этот.

7.6 Это — два начала мира,
из которых всё возникло.
Знай, что Я — исток творенья
и причина растворенья.

7.7 Ничего Меня нет выше,
о, Богатств Завоеватель.
В этом мире Я пронзаю
всё, как нить пронзает жемчуг.

7.8 Вкус в воде — Я, о сын Кунти,
Я же — блеск в Луне и Солнце,
в Ведах — первый звук — Пранава[91],
звук в пространстве, в людях — сила.

7.9 Я в земле — чистейший запах,
Я в огне — его сиянье,
жизни суть — во всех живущих,
Я — подвижников стремленье.

7.10 Знай, что Я — во всех живущих
семя вечное, о Партха.
Я есть разум всех разумных,
Я — величье всех великих.

7.11 Сила сильных Я, свободных
от страстей и от желаний.
Правомерное желанье —
Я во всех, о тур-Бхарата!

7.12 Три великих состоянья:
саттва, раджас, тамас — знай их,
как Мои три проявленья.
Все — во Мне, но Я — вовне их.

7.13 Эти три — природа Майи —
весь мир вводят в заблужденье.
Мир Меня не знает: вечный
пребываю Я над ними.

7.14 Так божественная эта,
состоящая из качеств
Майя, трудно одолима,
но не тем, кто Мне предался.

7.15 Кто порочный ум имеет,
никогда Мне не предастся:
то глупец, с пути свернувший,
заплутавший, бездуховный[92].

7.16 Четверо других Мне служат —
те, кто набожны, Арджуна:
кто страдает, жаждет знаний,
обладанья или мудрый[93].

7.17 Мудрый среди всех превыше —
предан, твёрд, однонаправлен.
Дорог Я ему безмерно,
и безмерно Мне он дорог.

7.18 Всех высоки достиженья.
Мудрый равен Мне, считаю.
Ибо он со Мной единый,
Высшей Цели достигает.

7.19 После множества рождений
ко Мне мудрый припадает,
зная: всё есть Васудева[94].
Такой дух великий[95] редок.

7.20 Те, чьё истинное знанье
прочь унёс желаний ветер,
божествам дают обеты
вследствие своей природы.

7.21 Но какой бы ни избрал он образ, с верой почитая,
это Я ему дарую
непоколебимость в вере.

7.22 Этой верой наделённый,
к благосклонности стремяся,
он желанное получит.
Но оно даётся Мною.

7.23 Но плоды невежд невечны:
кто богам свершает жертвы,
те к богам своим уходят,
а ко Мне — кто Мне предался.

7.24 Обо Мне глупцы так мыслят:
«Непроявленный — явился»,
бытие Моё не зная
высшее, что длится вечно.

7.25 Не для всех Я постижимый,
скрытый силой йога-Майи.
И неведом Я невеждам —
не рождённый, неизменный.

7.26 Ведаю Я то, что было,
что сейчас есть, о Арджуна,
то, что будет с каждым в мире.
Но Меня никто не знает.

7.27 Отвращенье и желанье
возникают в заблужденьи.
И в неведеньи с рожденья
все живые, Парантапа.

7.28 Те, грехи кто уничтожил,
праведны в своих поступках,
те вне двойства, заблуждений,
служат Мне, тверды в обетах.

7.29 Смерть и старость избегают,
кто во Мне защиту ищет.
Знанье Брахмана, адхьятмы,
кармы в полноте имеют.

7.30 Кто Меня основой знает
бытия, богов и жертвы,
уходя, в момент последний,
познаёт Меня в слияньи.

Глава 8. Йога неразрушимого Брахмана

Арджуна сказал:

8.1 Что есть Брахман? Что — адхьятма?
Что есть карма, о Великий?
Что есть Бытия основа
и Божественности тоже?

8.2 Кто основа Высшей Жертвы
в теле здесь, Мадхусудана?
Так же: как в момент ухода
преданный Тебя познает?

Шри Бхагаван сказал:

8.3 Нерушимый[96], высший — Брахман,
а природа «Я» — адхьятма.
К бытию и воплощенью
существа приводит карма.

8.4 Адхибхута — ткань творенья,
выше всех богов — Пуруша.
Повелитель жертв — Я в теле
воплощённых всех, о Лучший!

8.5 В смертный миг Меня кто помнит,
оставляя своё тело,
в Бытие Моё уходит —
в этом никаких сомнений.

8.6 Ибо кто что созерцает,
покидая своё тело,
тот к тому идёт, Каунтейя,
с тем становится единым.

8.7 Потому Меня ты помни
постоянно и сражайся.
Устремив свой ум и разум
на Меня, Меня достигнешь.

8.8 Пребывая в этой йоге
и умом не отклоняясь,
Высшей Сущности достигнешь,
Партха, стойко созерцая.

8.9 Словотворца[97], Древнего, Правителя
кто удерживает в памяти своей, —
сверхтончайшего, чей лик непостижим,
всеоснову, солнцесветного, вне тьмы;

8.10 тот, чей ум устойчив будет в смертный час,
пребывая в бхакти[98] силой йоги кто
в междубровье прану[99] точно приведёт,
в Запредельный, Дух Божественный[100] войдёт.

8.11 О Нетленном Вед провидцы говорят.
И подвижники, стремясь войти в Него,
целомудренность хранят, отвергнув страсть.
Кратко Я поведаю тебе о Нём.

8.12 Запечатав все проходы[101],
ум держа в пределах сердца,
прану в голову направив,
пребывая в этой йоге,

8.13 ОМ — единый слог творенья
пой, Меня держа в сознанье.
Кто так тело оставляет —
Цель Высокую достигнет.

8.14 Кто, умом не отклоняясь,
непрестанно Меня помнит,
тот легко Меня достигнет,
погружённый в эту йогу.

8.15 Кто во Мне — рожден не будет
в мир страданий, преходящий.
Ведь достигли те махатмы
Совершенства, Высшей Цели.

8.16 Всё творенье — Брахма-лока[102] —
подлежит рожденью-смерти.
Кто Меня достиг, Каунтейя,
вновь рожденья не увидит.

8.17 Десять сотен[103] юг[104] — День Брахмы.
Десять сотен юг — Ночь Брахмы.
Те, познал кто время Брахмы,
день и ночь они познали.

8.18 Сущее всё в Проявленье
с наступленьем Дня приходит,
в Непроявленном исчезнет
с наступленьем Ночи Брахмы.

8.19 Множество существ, рождаясь
много раз помимо воли,
исчезают в этой Ночи,
появляясь вновь с Рассветом.

8.20 Непроявленного выше
Бытие есть — то, что вечно,
то, что с гибелью существ всех
никогда не исчезает[105].

8.21 Непроявленным и вечным
называют, Высшей Целью.
Кто дошёл — не возвратится.
Этот дом — Моя обитель.

8.22 К Высшему[106] приходят, Партха,
преданностью безраздельной.
В Нём одном все пребывают,
Им вселенная раскрыта.

8.23 Точно время, когда йоги,
уходя, вернуться могут,
а когда не возвратятся,
Я скажу, о тур-Бхарата.

8.24 В Свет, Огонь, День, с Новолунья,
с Солнца Северной дорогой, —
отходя при них, в Путь Брахмо
те идут, кто Брахмо знает.

8.25 В Дым, в Ночи и с Полнолунья,
в путь движенья Солнца к югу,
лунный свет впитавши, йогин
возвращается на Землю.

8.26 Светлый, Тёмный Путь считают
вечными во всей Вселенной.
Первый — Путь Невозвращенья.
Путь второй ведёт к Возврату.

8.27 Эти две Дороги зная,
йоги не собьются с толку.
Потому в любое время
в этой йоге будь, Арджуна.

8.28 Знаньем Вед и жертвой, овладев собой[107],
проявляя щедрость, плод заслуг обрёл.
Превосходит йогин всё, что он познал,
к подлинной Обители Высшей он идёт.

Глава 9. Йога царственного[108] знания и царственной тайны

Шри Бхагаван сказал:

9.1 Эту тайную науку
расскажу, о чистый сердцем.
Зная то, от неблагого
сможешь ты освободиться.

9.2 Царская наука, тайна —
чище нет и наивыше —
разуму ясна, бессмертна,
праведна, легка в деяньях.

9.3 Люди, в ком нет веры в Дхарму —
в сей закон, Врагов Крушитель,
не придут ко Мне, но снова
возвратятся в круг сансары[109].

9.4 Я присущ всему творенью
в непроявленном обличье.
Существа Я всеобъемлю,
Сам же в них не пребываю.

9.5 Никого во Мне нет — в Сущем.
Этой связи мощь постигни:
Я держу и наполняю,
Сам всем бытие дарую.

9.6 Словно ветер, дуя всюду,
заключен в пространстве неба,
существа все неизменно
есть во Мне — постигни это.

9.7 Существа же, о сын Кунти,
входят все в Мою Природу
в миг, когда Творенье гаснет.
С новой кальпой[110] их рождаю.

9.8 Над своей Природой властен,
вновь и вновь произвожу Я видов множества стихийно
силою Своей Природы.

9.9 Ни одним из этих действий
Я не связан, Дхананджая.
Отрешён и безучастен
к действиям. Лишь наблюдаю.

9.10 Под Моим, Природа, взором
неживому и живому
бытие даёт, Каунтейя,
так весь мир перевращает.

9.11 Мной глупцы пренебрегают,
не постигнув в этом теле
Мою Высшую Природу.
Я же — всех существ Владыка.

9.12 Тщетны будут их надежды,
действия. Ведь сбиты с толку
они собственной природой —
неблагой, не боговерной[111].

9.13 Души чистые, о Партха, —
те к божественной природе
прибегают, ум направив
на Меня — Источник Жизни.

9.14 Стойкие в своих обетах,
непрестанно воспевают,
поклоняются Мне, служат
в преданности и единстве.

9.15 Жертвой знания другие
жертвуют, Мне поклоняясь
как Единому во многом,
Нераздельному, что всюду.

9.16 Я — обряд, и Я же — жертва,
жертвоприношение, травы,
мантра — Я, чистое масло,
Я — огонь, Я — подношенье.

9.17 Я — Отец этой вселенной,
Мать, Опора, Прародитель,
То, что должно знать, Чистейший[112],
ОМ, Риг, Сама, Яджур Веды,

9.18 Цель[113], Владыка, Муж, Свидетель,
Дом, Покров, Друг и Основа.
Я — Творенье, Разрушенье,
Я — Покой, Бессмертья Семя.

9.19 Я тепло распространяю,
дождь держу и посылаю.
Я — Бессмертье, также Смерть — Я,
Бытие-Небытие — Я.

9.20 Знатоки трёх Вед, молясь Мне, сому[114] пьют.
Жертвой от грехов очищены, идут
в высший мир богов Владыки[115]. Там они
наслажденья дивные вкусят небес.

9.21 Там все наслажденья испытав богов,
исчерпав заслуги, в смертный мир идут;
но привержены учению трёх Вед,
их уход-приход желаньями влеком.

9.22 Тех, кто в мыслях непрестанно
чтит Меня в преданьи полном —
их, кто в йоге утвердился,
поддержу Я дух и тело.

9.23 Божествам иным кто служит —
преданно и с полной верой —
служат Мне, о Каунтейя,
хоть приближены к ошибке.

9.24 Истинно, Я есть Правитель,
наслаждаюсь всякой жертвой.
Тот, кто суть Моей Природы
не познает, отпадёт тот.

9.25 Служит кто богам — идёт к ним,
предкам — в их обитель входит,
духам служит — к ним стремится,
служит Мне — со Мной пребудет.

9.26 Лист, цветок, плод или воду
кто Мне преданно предложит, —
что предложено с любовью,
Я приму от чистых сердцем.

9.27 Что б ни делал ты, ни ел ты,
предлагал в огонь священный,
исполнял обет, Каунтейя, —
совершай Мне в подношенье.

9.28 Так от чистой и нечистой
кармы пут освободишься.
В отрешенье, ум направив,
ты ко Мне придёшь свободный.

9.29 Одинаков Я со всеми,
не враждебен и не дорог,
но кто служит Мне с любовью,
те — во Мне, Я — в них пребуду.

9.30 Если самый низкий грешник
Мне всецело предаётся,
праведным его считайте,
ибо сделал верный выбор.

9.31 Быстро станет благородным
и покоя он достигнет.
О сын Кунти, знай, кто предан
Мне всецело — не погибнет.

9.32 Кто во Мне защиту ищет,
даже низкого рожденья[116],
но достигнут они, Партха,
высшего предназначенья.

9.33 А тем более брамины
и правители благие!
Пребывая в бренном мире,
где нет радости, служи Мне,

9.34 думай обо Мне, предайся,
почитай, Мне поклоняйся.
Обретёшь Меня, поставив
Меня Высшей своей Целью.

Глава 10. Йога Божественного великолепия и славы

Шри Бхагаван сказал:

10.1 Вновь услышь Меня, Могучий.
Наивысшее Ученье
возвещу тебе сейчас Я —
другу близкому — во благо.

10.2 Божествам небес и риши^[117]
о Моём происхождении
неизвестно. Я ж являюсь
риши и богов Истоком.

10.3 Нерождённый, Безначальный, —
коль Меня — Владыку мира —
знает смертный, с чистым взором,
от грехов освободится.

10.4 Разум, знанье и терпенье,
чистота ума, правдивость,
удержанье чувств и мыслей,
счастье, боль, рожденье, гибель,

10.5 страх, бесстрашье, ненасилие,
ровность, дружелюбье, подвиг,
щедрость, слава и бесчестье —
от Меня они исходят.

10.6 Семь великих сапта-риши^[118]
и до них — четыре Ману^[119] —
манас^[120] Мой им дал рожденье.
Люди в мире — их потомки.

10.7 Тот, поистине кто знает
мощь единствопроявленья^[121],
тот со Мной единым станет
в преданности, без сомненья.

10.8 Я — Источник всей вселенной,
от Меня всё происходит.
Мудрецы, что знают это,
преданны самозабвенно.

10.9 Чьи сознанье и дыханье
Мной наполнены Единым,
те дают друг другу радость
разговорами и светом.

10.10 Кто в той связи постоянно
в сердце Мне с любовью служит,
им дарую йогу знанья,
чтоб Меня они достигли.

10.11 Я, в сердцах их пребывая,
Светом Знания развею
темноту из состраданья
к ним — в неведенье рождённым.

Арджуна сказал:

10.12 Высший Брахман Ты, Обитель,
Чистый, Высочайший, Вечный,
Изначальный Бог, Пуруша^[122],
Нерождённый, Дивный, Мощный.

10.13 Так Тебя зовут провидцы
и божественный Нарада,
Асита, Девала, Вьяса.
И Ты лично подтверждаешь.

10.14 Всё я истиной считаю,
что поведал Ты, Кешава.
Но, Господь, Твои явленья —
тайна девам[123] и данавам[124].

10.15 Сам Себя Собою знаешь,
Высший Ты, Пурушоттама!
Всех существ Творец, Владыка,
Бог богов, Властитель мира!

10.16 Соблаговоли поведать,
ибо дивен Ты величьем,
как миры Ты наполняешь
все Твоей великой мощью?

10.17 Как Тебя мне видеть должно,
мыслить о Тебе, о Йогин?
В образах каких, Владыка,
созерцать в своём сознанье?

10.18 О Своём поведай снова
Ты величьи, Джанардана,
ибо не могу напиться
я Твоих речей нектаром.

Шри Бхагаван сказал:

10.19 Так поведаю тебе Я о божественных явленьях —
самых главных, о цвет Куру,
ибо нету им пределов.

10.20 Я есть Атма^[125], Гудакеша,
в каждом сердце пребываю.
Я — начало, середина
и конец существ живущих.

10.21 Я есть Вишну средь^[126] Адитьев,
из светил — лучисто Солнце.
Я — Маричи из Марутов^[127],
Я — Луна среди созвездий.

10.22 Из всех Вед Я — Самаведа,
из богов — Васава — Индра.
Манас — ум Я среди индрий^[128],
Я — сознание в живущих.

10.23 Среди рудров Я — Шанкара,
меж ракшасов, якш — Кубера.
Чистый Я Огонь средь васу^[129],
среди пиков гор Я — Меру.

10.24 Средь жрецов огней, о Партха,
знай Меня как Брихаспати^[130].
Сканда Я средь полководцев,
Океан средь водоемов.

10.25 Из великих риш^[131] Я — Бхригу,
среди звуков — звук творенья^[132].
В жертвах — погруженье в Имя^[133],
среди стойких — Гималаи.

10.26 Из деревьев Я — Ашваттха^[134],
из девариши — Нарада,
из гандхарвов — Читраратха,
среди сиддхов Я — Капила.

10.27 Средь коней Я — Уччайхшрава —
плод пахтания амриты,
Айравата — царь слонов Я,
Высший Царь среди людей Я.

10.28 Средь оружия Я — ваджра,
из коров Я — Камадхену.
В порождающих — Кандарпа,
среди змеев Я — Васуки.

10.29 Среди нагов Я — Ананта,
средь существ морских — Варуна.
Средь прапредков — Арьяман Я,
средь владык Закона — Яма[135].

10.30 Среди дайтьев Я — Прахлада,
Время — высший среди счётов^[136].
Царь зверей^[137] Я средь животных
и Гаруда^[138] средь крылатых.

10.31 Ветер Я средь тех, кто чистит.
Рам — средь держащих оружье.
Я — Макара в рыбных стаях,
средь потоков рек Я — Ганга.

10.32 Я — исток и гибель мира,
Бытие^[139] его, Арджуна.
Среди знаний — знанье Атмы,
Среди споров — заключенье.

10.33 Среди букв Я — «А» — акшара
средь всех слов — двойное слово^[140],
Нескончаемое Время,
Я — опора всем^[141], лик мира^[142].

10.34 Я есть Смерть — всеразрушитель,
чему должно быть — причина.
В силе жён — речь, слава, благо,
память, толк, терпенье, стойкость.

10.35 Брихатсаман Я — из гимнов,
из размеров Я — гаятри,
Магарширша — месяц главный,
Я — весна, цветенья время.

10.36 Средь азартных игр Я — кости.
Я — величие великих,
Я — победа, Я — решимость,
праведников добродетель.

10.37 Васудева — в роде Вришни,
из пандавов — Дхананджайя,
из мудрейших — муни Вьяса,
Ушан[143] из певцов-провидцев.

10.38 Мера высшая в законах^[144],
нравственность в пути к победе^[145].
Я — молчание средь тайн всех,
знание в самих познавших.

10.39 Также знай, во всех живущих
Семя Жизни — Я, Арджуна.
Средь подвижных, неподвижных
нет того, в ком Я бы не был.

10.40 Бесконечны и чудесны
Моей силы проявленья.
Что поведал Я — лишь капля
Моей Славы, Парантапа.

10.41 То, что видишь ты прекрасным,
славным, мощным, знай, возникло
лишь из маленькой частицы
Моего великолепья.

10.42 Но к чему тебе столь много
знаний обо Мне, Арджуна?
Только малой Моею частью
мир возник и существует.

Глава 11. Йога созерцания вселенской формы

Арджуна сказал:

11.1 Мне благоволя, Ты слово
Высшей тайны проповедал.
Это знанье Высшей Атмы
отмело все заблужденья.

11.2 О рожденьи и уходе
всех живых существ услышал
я подробно, о величьи
о Твоём, Лотосоокий.

11.3 То, каким Себя раскрыл Ты в слове, о Господь великий,
видеть я желаю образ
Повелителя^[146], о Высший!

11.4 Если думаешь, что можно
лицезреть мне то, Владыка,
о Властитель сил, яви мне
Ты Себя непреходящим!

Шри Бхагаван сказал:

11.5 Так увидь Меня, о Партха,
в сотнях, тысячах обличий,
в образах великолепных,
в разных видах разноцветных.

11.6 Ты увидь адитьев, васу,
рудров, ашвинов[147], марутов —
многих, не открытых прежде —
их чудесных видь, Бхарата!

11.7 Здесь увидь единый, целый
мир подвижно-неподвижный.
В Моём теле, Гудакеша,
ты узри то, что желаешь[148].

11.8 Но Меня не сможешь видеть
ты своим обычным взором.
Дам божественные очи —
видь Моё великолепье!

Санджайя сказал:

11.9 О, раджа! Сказавши это,
Ишвара[149] — Владыка Йоги —
Хари проявил Арджуне
Свой великий высший Образ.

11.10 Многоокий, многоустный,
в многочудных проявленьях,
в многодивных украшеньях,
с многоподнятым оружьем.

11.11 С нитями цветов — одежды,
умащён, в благоуханьи[150],
всечудесный, Бог, бессмертный,
вездесущий, многоликий.

11.12 Если бы взошли на небе
сотни тысяч солнц мгновенно,
то сиянье бы сравнилось
с тем сиянием Махатмы^[151].

11.13 Бог богов! — в великом теле,
разделённую на части,
всю вселенную в единстве
лизецрел в тот миг Пандава.

11.14 В глубочайшем изумленьи,
потрясённый, Дхананджайя
преклонился пред Всевышним,
обратясь к Нему с почтеньем.

Арджуна сказал:

11.15 Вижу я богов внутри Тебя, Господь,
также сонмы разноόбразных существ,
и Владыку Брахму, лотосовый трон,
риши и божественных урагов^[152] всех.

11.16 Множественность вижу рук, чрев, ртов, очей,
бесконечный образ Твой со всех сторон,
без конца, без середины, без начал —
О, Господь Вселенной, Ты — Вселенная!

11.17 Ты увенчан, держишь булаву и диск,
ослепительно блистаешь Ты везде!
Трудно на Тебя смотреть — повсюду Ты неизмерный излучаешь огнеблеск!

11.18 Нерушимый, Тот, кто познан должен быть,
Ты есть высшее хранилище[153] всего.
Неизменный, Ты есть вечной Дхармы страж,
Ты — предвечный высший Дух[154] — так мыслю я.

11.19 Без начал, средины, края; всемогущ,
рук — без счёта, очи — Солнце и Луна.
Твоих уст сияющий огонь палит
своим жарным блеском всю вселенную.

11.20 Всё пространство между Небом и Землёй
заполняешь Ты со всех сторон. Видя
поразительный, ужасный образ Твой,
содрогаются три мира, Высший Дух^[155]!

11.21 Души благородные идут^[156] в Тебя,
а неправедные молят, трепеща.
Свасти! — Благо! — восклицают мудрецы,
совершенные поют Тебе хвалу.

11.22 Рудры, адитьи, васавы и садхьи,
вишвы, ашвины, маруты, ушмапы,
гандхарвы, якши, асуры, сиддхи^[157] — все
в изумлении взирают на Тебя.

11.23 Образ мощный Твой — в нём много ртов и глаз.
Сильнорукий! Руки, бёдра и ступни,
много тел, ужаснейших клыков Твоих
видят в ужасе миры, и вижу я!

11.24 Ты, касающийся неба, светоцвет,
чьи открыты рты, а очи — пламена.
Так узрев Тебя — трепещет всё во мне,
нет решимости, и ум в смятеньи мой.

11.25 Вишну[158]! Страшные клыки, Твои уста
вижу словно пламенья конца времён!
Я растерян, не могу найти покой.
Смилуйся, Всевышний[159], Ты — в ком это всё[160]!

11.26 Дхритараштхи сыновей я вижу всех
и царей Земли — всех вместе вижу их:
Бхишму, Дрону, с ними же — возницы сын^[161],
наши все войска и полководцев всех.

11.27 Все они спешат войти в Твои уста,
в жуткие клыки, что нагоняют страх.
Некоторых их, застрявших средь зубов,
вижу там с раздробленною головой.

11.28 Словно многих рек стремительный поток
устремляется в великий океан,
так и эти все цари Земли людей
входят в пламенеющие рты Твои.

11.29 Словно мотыльки летят на свет огня
и мгновенно смерть свою находят там,
так же люди^[162] устремляются к Тебе,
чтоб погибель обрести в Твоих устах.

11.30 Лижешь Ты миры людей со всех сторон,
ртами огнесветными сжирая их.
Ты сияньем заливаешь целый мир.
Мощь, неистовство лучей сжигает всё.

11.31 Вишну! Мне ответь, кто Ты, чей вид так яр?
Высший Бог! Поклон Тебе! Будь милостив!
Осознать хочу Тебя — Предвечного,
ибо не пойму: Твой замысел — он в чём?

Шри Бхагаван сказал:

11.32 Я есть Время — мощью разрушаю мир,
и сейчас уничтожаю Я его.
Будешь ты сражаться или нет, эти
воины-противники исчезнут все.

11.33 Потому вставай и славу обрети!
Побеждай врагов и царствие вкушай.
Эти воины уже убиты Мной.
Ты — искусный лучник^[163] — только инструмент.

11.34 Дрону, Бхишму, Джаядратху, Карну и остальных всех храбрых воинов, уже
Мной убитых, ты рази решительно,
побеждай противников своих в бою!

Санджая сказал:

11.35 Эту речь Кешавы слыша, трепеща,
венценосный^[164] в знак почтения сложил
руки и, воздев их, обратился вновь
к Кришне, заикаясь, в страхе, преклонён.

Арджуна сказал:

11.36 О, Владыка чувств! Воистину Тебя
прославляет мир, Тобою восхищён!
Нечестивые из страха прочь бегут,
сонмы чистых душ приветствуют Тебя!

11.37 Высший Дух^[165]! Как им не прославлять Тебя,
ибо превосходишь Брахму — Пратворца?
Бесконечный, Бог-Владыка, кров миров,
нерушимый, Сат-Асат^[166], Ты вне всего.

11.38 Изначальный Бог, Пуруша, Древний, Тот.
Высшая обитель для всего и вся.
Знающий и Знание, Ты — Высший, Дом.
Бесконечный образ. Ты пронзаешь мир.

11.39 Вайю, Яма, Агни, Варуна, Луна,
Праджапати — Ты, Великий Праотец.
Много тысяч раз я кланяюсь Тебе,
вновь и вновь в почтении склоняюсь я.

11.40 Пред собой и позади, со всех сторон
я вокруг поклоны приношу Тебе.
Бесконечна сила, неизмерна мощь —
всё Ты заполняешь, ибо Сам есть всё.

11.41 Словно с другом обращался, называл
я Тебя «Эй, Кришна! Эй, Ядава! Друг!», —
то не ведал я величья Твоего,
был заносчив, беззаботен, увлечён.

11.42 Шутки ради непочтителен я был,
на прогулке, отдыхая, за столом,
при свидетелях или наедине.
Неизмерный! Вечный! Ты прости меня!

11.43 Мира, что в движении и нет, — Отец,
Величайший Гуру, чтимый выше всех.
Равного Тебе, и выше — тоже нет
в трёх мирах. Неизмерима Твоя мощь.

11.44 Кланяюсь Тебе земным поклоном я.
Благосклонен будь, преславный Властелин!
К сыну — как отец, как к другу — друг, Боже,
как любимый к любящему снизойди!

11.45 Так, невиданное прежде увидав,
изумлён, страшусь, трепещет разум мой.
Тот, иной мне образ Бога прояви,
смилуйся, Всевышний, миру Ты покров[167]!

11.46 В драгоценном шлеме, с чакрой, булавой,
я хочу Тебя узреть таким сейчас;
с четырьмя руками — в образе таком,
о тысячерукий, всеобразный, будь!

Шри Бхагаван сказал:

11.47 Милостью Моей, Арджуна, видел ты Образ Высший, Моей йогой проявлён —
лучезарный, всевселенский, вечный — тот,
что не видел до тебя ещё никто.

11.48 Изученьем Вед и приношеньем жертв
иль обрядом, покаяньем, щедростью
в мире смертных созерцать Меня нельзя.
Лишь тебе дано, воитель-каурав.

11.49 Не теряйся и в смятении не будь,
образ ужасающий Мой увидав.
Ты без страха, с успокоенным умом
тот иной Мой образ лицезрей сейчас.

Санджайя сказал:

11.50 Так промолвив, Васудева проявил
для Арджуны образ прежний Свой опять.
Утешая, устраняя его страх,
мягкой красоты Махатма снова стал.

Арджуна сказал:

11.51 Видя облик человека
Твой прекрасный, Джанардана,
снова стал мой ум спокойным,
а я сам — самим собою.

Шри Бхагаван сказал:

11.52 Этот образ Мой, что видишь,
лицезреть предельно сложно.
Даже боги постоянно
этот образ жаждут видеть.

11.53 Веды, покаянья, жертвы,
милостыни и служенье —
это не поможет видеть
то, каким Меня ты видел.

11.54 Лишь воистину предавшись,
знать Меня таким, Арджуна,
видеть и войти^[168] возможно
в Образ этот, Парантапа!

11.55 Чьи дела лишь Мне — Вершине^[169],
кто Мне предан, непривязан,
в ком к живущим нету злобы,
тот идёт ко Мне, Пандава.

Глава 12. Йога преданности

Арджуна сказал:

12.1 Те, кто предан неизменно,
кто с Тобой всем сердцем, или
Вечность и Непроявлённость
чтут — кто в йоге совершенней?

Шри Бхагаван сказал:

12.2 Тот, кто ум сосредоточил,
кто Мне неизменно служит,
твёрдой верой наделённый,
лучшим в йоге Я считаю.

12.3 Нерушим, необъяснимый,
что всему присущ, немыслим,
неизменный, неподвижный[170],
нераскрыт — Ему кто служит,

12.4 ограничивая чувства
и всегда невозмутимый,
тот Меня достигнет также,
действуя на благо мира.

12.5 Труден путь тех, кто сознаньем
с Непроявленным увязан.
Ибо воплощённым сложно
постигать Непроявлённость.

12.6 Но те, полностью кто действа
посвятит Мне — Высшей Цели,
исключительно предавшись,
созерцая и служа Мне,

12.7 тех Я быстро переправлю
чрез рождений-смерти воды,
ибо их сознанье, Партха,
лишь со Мной соединённо.

12.8 На Меня свой ум направив,
Мне лишь разумом предавшись,
так всегда во Мне пребудешь —
быть не может в том сомнений.

12.9 Если ж закрепить не можешь
ум на Мне без колебаний,
то достичь Меня чрез йогу
ты старайся, Дханaнджайя.

12.10 Если ты не в состояньи
упражняться в йоге, действуй,
все дела Мне посвящая,
так достигнешь совершенства.

12.11 Даже если ты не можешь
действовать, тогда предайся
полностью, плоды отринув,
действуй в самоосознаньи.

12.12 Знанье лучше упражнений,
созерцанье — лучше знанья,
отреченье лучше дхьяны[171] —
достигают им покоя.

12.13 Кто к живущим всем беззлобен,
дружелюбен, милосерден;
бескорыстный[172], неспесивый,
равный к счастью, горю, кроткий[173],

12.14 кто доволен постоянно,
терпелив, в решеньях твёрдый,
кто вручил Мне ум и разум[174],
такой преданный Мне дорог.

12.15 Людям кто не досаждает,
сам людьми кто не тревожим;
нега, боль, страх, беспокойство —
кто без них, Мне очень дорог.

12.16 Беспристрастный, чистый, мудрый,
выше отвлечений мира,
деятелем себя не видит,
такой преданный Мне дорог.

12.17 Ненависти нет, восторгов,
нет стенаний и желаний,
дел благих-плохих отрёкся[175],
такой преданный Мне дорог.

12.18 Равный к недругу и другу,
к почестям и к неприязни,
жару-хладу, счастью-горю,
в ком привязанностей нету,

12.19 ровн к хвале и к униженьям,
тем доволен, что имеет,
ничего своим не мыслит,
такой преданный Мне дорог.

12.20 Дхарму ту — нектар бессмертья[176], —
здесь изложенную, чтит кто,
Мне предавшись в своей вере,
этот преданный Мне дорог.

Глава 13. Йога различения Поля и Знающего Поле

Арджуна сказал:

13.1 Про Пракрити[177] и Пурушу,
Поле, Знающего Поле,
Знание и Цель познанья
ведать я хочу, Кешава.

Шри Бхагаван сказал:

13.2 Это тело, Каунтейя,
называют кшетра — Поле.
Кто познал его, зовётся
мудрыми Познавшим Поле.

13.3 Знай Меня Познавшим Поле,
что во всех Полях, Бхарата.
Знать Познавшего и Поле —
знаньем истинным считаю.

13.4 Поле то в своей природе,
измененья в нём; откуда,
что оно, что в нём за сила,
кратко от Меня услышишь.

13.5 Прозорливцами[178] воспето
много раз в различных гимнах,
и в разделах Брахма-сутры[179]
то доказано бесспорно.

13.6 Первоэлементы, личность
разум и непроявлённость,
десять индрий и один ум,
пастбищ пять, где все пасутся[180];

13.7 что желанно и отвратно[181],
счастье-боль, сознанья сила[182],
убеждённость, измененья —
в кшетре — всё, как говорится.

13.8 Скромность, искренность и честность,
ненасилие, терпенье,
чистота, служенье гуру[183],
стойкость, самообладанье;

13.9 к чувств объектам беспристрастность,
себялюбия лишённость,
видение причин рожденья,
смерти, старости, болезни;

13.10 отрешённость, отстранённость
от привязанности к детям,
к жёнам, к дому, к прочим; ровность
к вожделенному, к плохому;

13.11 связанность со Мною только
бхакти-йогой неизменно,
предпочтя уединенье,
а не общество людское;

13.12 размышлять о своей сути,
видеть Бога высшим знаньем —
это Знаньем называют,
а Неведеньем — иное.

13.13 То, что должно знать, скажу Я.
Зная то, в бессмертье входят:
Высший, безначальный Брахман —
Он и Сущий, и не-Сущий.

13.14 Повсеместно стопы, руки,
очи, головы и лица,
уши. Он во всей вселенной,
всё объемля, существует.

13.15 Сквозь игру всех гун сияет
в индриях, но их лишённый.
Не касаясь, Он всё держит.
Вне гун, наслаждаясь ими.

13.16 Он внутри и вне живущих,
Он подвижен и недвижен,
слишком тонок для познанья,
Он — Тот, что далёк и близок.

13.17 Неделимый, но в живущих
Он есть как бы разделённый.
Знай Его: Он — Вседержитель,
Поглотитель, Прабхавишну[184].

13.18 То есть Свет светов. Он выше,
запределен Тьме, считают.
Знанье, цель, объект познанья;
в сердце каждом пребывает.

13.19 Это кратко всё о Поле,
знаньи и объекте знанья.
Преданный Мне, то познавши,
в Бытие Моё приходит.

13.20 Про Пракрити и Пурушу знай,
что оба безначальны.
Изменения и гуны,
знай, исходят от Пракрити.

13.21 Следствие — причина — действо —
от Пракрити, так считают.
А Пуруша — счастья-горя
даёт опыт, так считают.

13.22 Пуруша внутри Пракрити,
наслаждаясь в её гунах,
обретает воплощенье
в радости или в страданьи.

13.23 Он — Свидетель, позволяет[185],
Он — Поддержка, Он вкушает[186],
Махешвара[187], Параматман[188]
в теле Он — Высший Пуруша.

13.24 Кто познал Того Пурушу
и Пракрити, её гуны,
где бы и каким бы ни был[189],
вновь рождён уже не будет.

13.25 Кто-то сосредоточеньем
в себе Атман постигает,
кто-то — через размышленье,
а иные — йогой действий.

13.26 Есть и те, кто в том несведущ,
только слушая ученье
от других, одолевают
смерть, вовлекшись в то, что слышат.

13.27 Где бы кто ни зарождался
средь подвижных и недвижных, —
кшетры-кшетраджны[190] единство
это знай, о тур-Бхарата.

13.28 Равно в каждом из живущих
Парамешвару кто видит —
неизбывного в конечном,
видя То — воспринимают[191].

13.29 Равно кто повсюду видит
всеприсутствие Ишвары,
станет сам неразрушимым
и достигнет Высшей Цели[192].

13.30 Те, кто видят, что Пракрити
действия все совершает,
видят Атман вне деяний,
видя То — воспринимают.

13.31 Когда видят всё живое
как раздельное в Едином,
от Него происходящим,
в Брахмана тогда и входят.

13.32 Безначальный и без качеств[193]
неизбывный Параматман,
хоть Он в теле, о сын Кунти,
но без действий, не запятнан.

13.33 Как пространство, что повсюду
тонко и не загрязнённо,
пребывая в каждом теле,
так же Атман не запятнан.

13.34 Как весь этот мир лучами
Солнце озаряет, так же Поле — кшетру — Тот, Кто в Поле
озаряет всё, Бхарата.

13.35 Поле, Знающего Поле
различит кто мудрым взглядом,
знает выход из Пракрити,
Запредельного[194] достигнет.

Глава 14. Йога различения трёх гун

Шри Бхагаван сказал:

14.1 Возвещу тебе Я снова
наивысшее из знаний,
что, узнав, святые[195] в прошлом
совершенства достигали.

14.2 К знанию тому прибегнув,
Мне они уподобляясь,
не рождаются в Творенье
и в конце времён не гибнут.

14.3 Моё чрево — Высший Брахман,
Я в него влагаю семя,
всем живым даю рожденье
образом таким, Бхарата.

14.4 Лона все, о Каунтейя,
что тела живых рождают,
всех их лоно — Высший Брахман,
Я — Отец, дающий семя[196].

14.5 Саттва, раджас, тамас — гуны[197],
порождённые Пракрити,
связывают, Сильнорукий,
пребывающего в теле.

14.6 Саттва среди всех их чище,
раскрываясь как благое,
путами пленяет счастья,
жаждой знания, безгрешный.

14.7 Раджас, по природе страстный,
знай, рождается желаньем.
Связывает, Каунтейя,
воплощённого, деяньем.

14.8 Тамас, знай, рождён незнаньем,
воплощённых вводит в морок.
То безумье, лень, сонливость
связывает их, Бхарата.

14.9 Саттва связывает счастьем,
раджас — действием, Бхарата.
Знание закрывши, тамас
косной ленностью связует.

14.10 Раджас, тамас одолеешь —
саттва явится, Бхарата.
Раджас, саттву — явишь тамас,
тамас, саттву — явишь раджас.

14.11 Когда через двери тела
проявляется сиянье
знанья истины, то — признак
возвышенья чистой саттвы.

14.12 Жадность, жизнь вовне, усилья,
беспокойство и стремленья —
раджас это порождает,
возрастая, тур-Бхарата!

14.13 А неведенье и вялость,
беззаботность, заблужденье —
тамас это порождает,
возрастая, о Арджуна[198]!

14.14 Если саттва[199] возрастает
в час последний, устремится
воплощённый, Суть познавший,
к чистым землям, их достигнет.

14.15 Тот, кто в страсти[200] в смерть уходит,
тот рождается для действий.
Кто в неведеньи[201] уходит,
среди низших форм родится.

14.16 Говорят, плоды благих дел
незапятнаны, саттвичны;
раджаса плоды — страданья,
тамаса плоды — незнанье.

14.17 Саттва порождает знанье,
раджас порождает жадность,
а безумье, заблужденье
и неведенье — то тамас.

14.18 Вверх идут те, кто саттвичны,
посредине — те, кто в страсти,
те же, чьё сознанье мутно,
тамо-гуной[202] вниз влекомы.

14.19 Кто увидит, созерцая,
что всё гунами вершится,
знает То, что выше гун всех —
в бытие Моё вступает.

14.20 Превзойдя три эти гуны,
что дают рожденье телу,
смерть-рожденье, старость, скорби —
их свободен и бессмертен.

Арджуна сказал:

14.21 Признаки того, кто гуны
превозмочь сумел, какие?
Как он действует, Владыка,
как три гуны превосходит?

Шри Бхагаван сказал:

14.22 Озарение иль действо,
заблужденье кто, Пандава,
не отвергнет, приобретши,
не желает их, утратив;

14.23 отрешён и безучастен,
гунами кто не тревожим.
«То вращенье гун» — так скажет,
неподвижен, не колеблем;

14.24 ровный к горестям и счастью,
ровн к земле, камню и злату,
ровн в приятном — неприятном,
ровн к хвале и порицанью;

14.25 ровный к почестям, к бесчестью,
равный к другу и не-другу,
деятелем себя не видит[203],
тот над гунами поднялся.

14.26 Кто Мне в неизменной бхакти —
в йоге преданности служит,
превзойдя все эти гуны,
тот готов к слиянью с Брахмо.

14.27 Ибо Я — основа Брахмо,
что бессмертен, неизменен;
вечного закона — Дхармы,
бесконечного блаженства.

Глава 15. Йога Наивысшего

Шри Бхагаван сказал:

15.1 Вверх корнями, вниз ветвями
Древо[204], что считают вечным.
Его листья — чханда[205] — метры,
его зная — Веды знают.

15.2 Вниз и вверх свои он ветви распростёр,
что от гун идут; объекты чувств — ростки.
Книзу корни продолжают в рост идти,
кармой связывая в мире средь людей.

15.3 Образ этот невозможно здесь постичь —
ни основы, ни начала, ни конца[206].
Корни мощные Ашваттхи подрубив
непривязанности крепким топором,

15.4 нужно следовать Пути, идти туда,
возвращенья нет откуда никогда,
в Вечном Пуруше прибежище обресть, —
от Кого издревле мир произошёл.

15.5 Спесь, привязанность, изъяны победив,
в знаньи Атмана, желаний отстранясь,
двойственности счастья-горя не держась[207],
без неведенья в тот вечный мир идут.

15.6 Там ни Солнце не сияет,
ни Луна, огонь не светит.
Кто дошёл — тот безвозвратен.
Там есть Дом Мой наивысший.

15.7 Часть Моя в сей мир живущих —
джива[208] вечная приходит,
к ней чувств органы, шестой — ум привлекаются природой.

15.8 Принимая это тело,
покидая ли, Ишвара
забирает их, подобно
ветру, что уносит запах.

15.9 Ухом, глазом и касаньем
носом, языком — всем этим,
овладев умом, Он опыт
от объектов чувств вкушает.

15.10 Он уходит, пребывает,
наслаждаясь гун слияньем.
Он неведеньем не видим,
видим мудрости очами.

15.11 Йогины — те, подвизаясь,
Его видят в своей сути.
Те ж, чей слаб ум, подвизаясь,
не способны Его видеть.

15.12 То сиянье, что от Солнца
освещает мир вселенной,
свет Луны, огня сиянье —
знай их как Моё сиянье.

15.13 В землю Я, войдя, живым всем
существам дарую силу[209],
став Луной, даю растеньям
жизни сок, что их питает.

15.14 Став огнём пищеварения,
находясь в телах живущих
с вдохом-выдохом сливаясь,
пищу ем[210] четырёх видов[211].

15.15 В каждом сердце пребывающий — Я есть.
Память, знание, рассудок — от Меня.
Я — то, что через все Веды познают,
Я — Творец Веданты[212], Я же — Вед знаток.

15.16 Два Пуруши[213] в мире этом:
бренный и неразрушимый.
Бренный — существа живые,
Нерушимый — неизменен.

15.17 Есть иной Пуруша — Высший,
Запредельный — Параматман.
Он пронзает все три мира,
Держит[214], целостен, Ишвара.

15.18 Бренному Я запределен,
Нерушимого Я выше,
потому Я в мире, в Ведах
чествуюсь Пурушоттамой[215].

15.19 Кто Меня, не заблуждаясь,
знает, как Пурушоттаму, —
знает всё; Меня восхвалит
существом своим, Бхарата.

15.20 Кто сокрытое ученье,
сказанное Мной, постигнет,
станет мудрым, совершенным
в действиях, что делать должно.

Глава 16. Йога различения многообразия божественной и асурической природы

Шри Бхагаван сказал:

16.1 Кто бесстрашен, чист и светел[216],
в йоге знанья[217] утвердился,
щедр и сдержан, жертв вершитель,
знает тексты[218], прям, подвижник[219];

16.2 ненасилье в ком, безгневность,
истина, мир, отречённость,
сострадание, неалчность,
мягкость, скромность, постоянство;

16.3 бодрость, терпеливость, стойкость,
чистота, нет зла, тщеславья,
чья божественна природа —
то их признаки, Бхарата.

16.4 Лживость, гордость, самомненье,
гневность, грубость кто имеет —
признак, Партха, что рождён тот
в асурической природе.

16.5 Девов качества — к свободе,
качества асуров — к путам.
Не скорби! Ведь ты рождён был
с девов свойствами, Пандава!

16.6 В мире есть существ два рода:
это девы и асуры.
Сказано о девах много.
Об асурах слушай, Партха.

16.7 Ни во внутреннем, ни внешнем[220] -
нет в асурах различенья.
Чистоты ума и действий,
Истины они не знают.

16.8 Что нет Истины — считают,
нет божественной основы,
что без Бога[221], без причины
мир возник лишь от желанья.

16.9 В этих взглядах утвердившись,
недалёкие, безумцы,
процветая в злых деяньях,
разрушают мир враждебно.

16.10 Кто в желаньях ненасытен,
лицемер, в гордыне, в страсти,
кто к неистине привязан,
жизнь в нечистоте проводит;

16.11 в нескончаемых волненьях —
так до самой своей смерти,
в наслаждении желаньем
смысл жизни этой видит.

16.12 Сотнями желаний связан[222],
страстью, гневом побуждаем,
жаждет ради удовольствий
накопить богатств неправдой.

16.13 «Это ныне мною взято,
что желаю — моим будет.
Вот, что я уже имею,
в будущем достигну больше.

16.14 Этот враг мной уничтожен,
уничтожу и других я.
Я — владыка — наслаждаюсь,
всё достиг, силён, счастливый.

16.15 Я богат, высокороден,
кто ещё со мной сравнится?
Благодетель, всем доволен", —
так в неведенье считает.

16.16 Сбитый с толку вихрем мыслей,
спутан сетью заблуждений,
склонный к жизненным усладам,
попадает в мрачный мир[223] он.

16.17 Спеси полные, упрямы,
опьянённы властью денег[224],
жертвы их — одно названье
не по правилам Писаний.

16.18 Самость, сила и гордыня,
гнев, желанье — им предавшись,
те Меня в себе и в прочих
ненавидят, негодуя.

16.19 В ненависти кто, жестокий,
в круг сансары этих низких
вновь и вновь ввергаю грешных
в семьи, где царит неблагость.

16.20 Рождены в родах нечистых
те невежды, жизнь за жизнью
обрести Меня не в силах,
вниз нисходят, Каунтейя.

16.21 Трое врат во мрак приводят.
И себя чтоб не разрушить,
гнев, желание и жадность —
этих трёх избегнуть должно.

16.22 От трёх тёмных врат, Каунтейя,
человек, освободившись,
обретает себе благо
и идёт так к Высшей Цели.

16.23 Те, кто знанье Шастр[225] отринул,
повинуясь лишь желаньям,
не достигнет совершенства,
счастья высшего удела.

16.24 Следуй Шастрам — в них есть всё, что
делать должно и не должно.
Наставленьям Шастр внимая,
действуй в мире сообразно.

Глава 17. Йога различения трёх видов веры

Арджуна сказал:

17.1 Те, кто знанье Шастр отвергнув,
служат, своей веры полны,
состоянье их, о Кришна,
саттва, раджас или тамас?

Шри Бхагаван сказал:

17.2 Вера трёх бывает видов.
Всё — от качеств воплощённых:
саттва, раджас или тамас —
ты о них сейчас послушай.

17.3 Качествам ума согласна
вера их самих, Арджуна.
Образ человека — в вере:
какова она — таков он.

17.4 Саттва — в том, кто служит девам,
раджас — якшам и ракшасам,
претам, бхутам, ганам, прочим
служит кто, в их сути — тамас.

17.5 Коль суровые обеты,
не прописанные в Шастрах,
в самости и лицемерьи
в страсти к силе выполняют,

17.6 истязают внутри тела
элементы неразумно
и Меня — Того, кто в теле,
знай же, это — от асуров.

17.7 Пища — та, что всем приятна,
также трёх бывает видов.
Как и жертвы, и аскезы,
и дары. Различью внемли.

17.8 Долголетие, здоровье,
счастье, удовлетворенье
возрастают, если пища
сочна, сытна; чистым[226] в радость.

17.9 Коль горька, кисла, солёна,
жгуча иль суха, горяча —
пища та для страстных люба,
горе, боль, болезнь приносит.

17.10 Залежалая, без вкуса,
гниль, несвежая, объедки —
вся нечистая та пища
тем, кто в тамасе, приятна.

17.11 Жертвуя без ожиданий,
исполняя по Писаньям,
«ибо должно так», — считая,
жертва та — блага, саттвична.

17.12 Если мыслить о награде,
жертвуя в гордыне ложной,
знай, о лучший средь бхаратьев,
эта жертва в гуне страсти.

17.13 Не по слову[227], без прасада[228],
без даров и мантр священных,
жертву, что вершат без веры,
в гуне костности считают.

17.14 Девов, двиджей[229], гуру, предков
чтенье[230], чистота и честность,
целомудрие, ахимса[231]
называют «тапас[232] тела».

17.15 Речь, что боли не приносит,
что правдива и приятна,
слов священных[233] повторенье,
называют «тапас речи».

17.16 Ум живой и сердца кротость,
сдержанность и малоречье,
жизни чистота — всё это
«тапасом ума» считают.

17.17 В высшей вере совершённый
тапас тот троякий, теми,
кто плодов не жаждет, стойко,
называется «саттвичным».

17.18 Ради почестей и славы,
если напоказ свершают,
тапас тот тогда считают
страстным, шатким и нестойким.

17.19 В омрачении вершимый
ради самоистязанья,
чтобы смерть принесть другому,
этот тапас тамасичный.

17.20 Дар не ради воздаянья,
но лишь с мыслью: «сделать должно».
Подходящи: время, место,
получатель, — дар саттвичный.

17.21 Если ж ради воздаянья,
с ожиданием награды
или данный неохотно,
дар такой считают страстным[234].

17.22 Не в том месте, не в то время
дар, что дан был недостойным,
без почтения, с презреньем,
дар такой считают тёмным[235].

17.23 ОМ ТАТ САТ — обозначают
Брахмана в тройном обличье.
Брамины от них и Веды,
жертвы в древности возникли.

17.24 Потому ОМ произносят,
жертву, дар творя и тапас
как предписано, в начале,
те, кто говорят о Брахмо.

17.25 TAT — те, кто лишён желанья
плод иметь аскез и жертвы
иль даров различных, молвят,
устремясь к освобожденью.

17.26 САТ, чтоб истину и благо
обозначить, применяют.
И поступки благочестья
словом САТ зовут, о Партха.

17.27 В жертве, дарствуя, в аскезе
стойкость также САТ зовётся.
Действия во имя Бога
также словом САТ зовутся.

17.28 Но без веры жертва, тапас,
иль дары АСАТ зовутся.
Бесполезны они, Партха,
в этой жизни и той — после.

Глава 18. Йога освобождения через отрешение

Арджуна сказал:

18.1 Отрешенья, Сильнорукий,
суть желаю я изведать[236].
Отреченье[237] Хришикеша,
следом, о, Губитель Кеши[238]!

Шри Бхагаван сказал:

18.2 Дел желанных оставленье
как саньясу[239] кави[240] видят.
Действий всех плодов отдачу
зовут «тьягой» прозорливцы.

18.3 Отказаться от деяний
как вреда одни считают,
а другие предлагают
жертву, дар, аскезу[241] делать.

18.4 Мнение Моё послушай,
ты о тьяге — отреченьи.
Отреченье, благородный[242],
есть трёх видов, как считают.

18.5 Жертву, дар, аскезу, действо
не бросать, а делать должно,
ибо жертва, дар, аскеза
очистительны для мудрых.

18.6 Это всё должно вершиться
без привязанности к плоду.
Таково Моё, о Партха,
утвержденье непреложно.

18.7 От предписанных отречься
действий — то не подобает.
Их не делать — заблужденье
и есть тамас по природе.

18.8 Кто откажется от действий,
убоясь страданий тела,
отрешится в гуне страсти,
тьяги той плодов не будет.

18.9 «Делать то, что должно сделать», —
кто так действует, Арджуна,
без привязанности к плоду,
тех саттвично отреченье.

18.10 Дел плохих не ненавидя,
к тем, что любы — не стремится,
отречённый, в чистой саттве
мудр[243], отринувши сомненья.

18.11 Воплощённым невозможен
полностью отказ от действий.
Тех, кто от плодов отрёкся,
отречёнными считают.

18.12 Нежеланн, желанн и смешан —
вот три вида плодов действий,
кто не отречён, по смерти.
У отрёкшегося[244] нет их.

18.13 Ты про пять, Могучерукий,
от Меня причин услышь же.
Как гласит ученье санкхьи,
о свершенье этих действий.

18.14 Тело, действующий в теле
и причины разных видов,
и различные усилья,
Милость Бога будет пятой.

18.15 Телом, речью иль умом кто
действия свои свершает,
праведные иль напротив,
эти пять — всему есть повод[245].

18.16 Тот, кто несмотря на это,
деятелем себя считает
и не видит их — невежда,
смотрит разумом ущербным.

18.17 Тот, кто не высокомерен,
тот, чей разум не привязан[246],
даже если убивает,
связан этим он не будет.

18.18 Знанье, вещь[247] и познающий —
эти три приводят к действу.
Повод, действие, творящий —
три, что составляют действо.

18.19 Знанье, действие, вершитель —
каждого есть по три вида.
Исчисляют их по гунам.
Ты о них сейчас послушай.

18.20 Всех существ живых единым
Бытием нетленным видя,
неделимое в делимом, —
это знание саттвично.

18.21 Знание, обособляя
бытие, и разделённым
видя в существах живущих, —
это знанье раджасично.

18.22 Знанье, часть считая целым,
без какой-либо причины,
неразумно и ничтожно, —
это знанье тамасично.

18.23 Что по правилам[248], без связей,
без любви, не ненавидя,
не ища плодов, то действо
называется саттвичным.

18.24 Действие, что из желанья,
и в гордыни, и к тому же с применением усилий,
раджасическим считают.

18.25 Что приводит к пораженью,
без учёта всех последствий,
действие из заблужденья
называют тамасичным.

18.26 Непривязан, не тщеславен,
кто решителен, усерден,
ровн к успеху-неудаче,
деятель тот в саттва-гуне.

18.27 Страстно жаждущий плод действий,
алчн, насильственен, нечистый,
движим радостью иль горем,
деятель тот в раджа-гуне.

18.28 Тот — невежда, дик, негибок,
кто коварен, подл, ленивый,
кто медлительный и мрачный,
деятель тот в тамо-гуне.

18.29 Разум, стойкость — их различье
по трём видам гун послушай,
как описано, подробно,
шаг за шагом, Дхананджайя.

18.30 Кто путь внутренний и внешний,
правду-кривду[249], страх-бесстрашье,
узы и свободу знает,
разум, Партха, тот саттвичен.

18.31 Если Дхарму и адхарму,
праведность и нечестивость[250]
искажённо понимают,
разум, Партха, раджасичен.

18.32 Тот, кто Дхарму за адхарму
принимает, тьмой окутан,
вещи все превратно видит,
разум, Партха, тамасичен.

18.33 Твёрдость, действия что держит
чувств, ума и воздух жизни[251]
через йогу непрерывно,
твёрдость, Партха, та саттвична.

18.34 Та, что Дхармы, камы, артхи[252]
твёрдо держится, Арджуна,
из привязанности к плоду,
твёрдость, Партха, раджасична.

18.35 Что от сна, от страха, горя,
от угрюмости, зломыслья
не освобождает разум,
твёрдость, Партха, тамасична.

18.36 Счастья также есть три вида.
Слушай же Меня, Бхарата[253].
То, что постоянством в радость
приведёт к концу страданий;

18.37 то, что словно яд вначале,
а в конце — нектар бессмертья[254],
счастье, что зовут саттвичным,
рождено самопознаньем.

18.38 С чувств объектами в сцепленье,
что в начале как амрита,
а в конце подобна яду,
раджасична эта радость.

18.39 Коль в конце или в начале
радость затмевает Атман
сном, неведеньем иль ленью[255],
эта радость тамасична[256].

18.40 На земле такого нету,
в небе, средь богов не сыщешь,
кто, природой порождённый,
был бы тех трёх гун свободным.

18.41 Браминов, кшатриев, вайшьев,
шудр[257] также, Парантапа,
действия определяют
качествами их поступков.

18.42 Мирность, аскетизм, бесстрастность,
чистота, терпенье, честность[258],
также знанье, мудрость, вера —
то природа дел браминов.

18.43 Доблесть, мощь, дух и уменье,
и неуклоненье в битве,
суть владык — великодушье,
кшатриев дела природы.

18.44 Земледелье, скотоводство,
торг — дела природы вайшьев.
А трудом своим служенье
из природы шудр родится.

18.45 Своим делом занимаясь,
совершенства достигают.
То занятье к совершенству
как приводит, ты послушай.

18.46 Кто Источнику существ всех,
кто Тому, кто всё пронзает,
действом выкажет почтенье[259],
совершенства тот достигнет.

18.47 Лучше долг[260] свой плохо справить,
чем чужой, но в совершенстве.
Себе свойственное делать —
ко греху то не приводит.

18.48 Своей сути дел, Каунтейя,
пусть с изъяном, не отвергни.
Поначалу все усилия —
будто дым огонь скрывает.

18.49 Разум чей ничем не связан,
самодержный[261], вне желаний[262],
непривязанности высшей
отрешением достиг тот.

18.50 Как достигший совершенства,
к Брахману приходит — слушай
с верой, высшее из знаний.
Кратко то скажу, Каунтейя.

18.51 Разум чистый укрепил кто,
твёрдо следуя нияме[263],
звук и прочие[264] оставив,
неприязнь-приязнь[265] отринув;

18.52 кто уединён, ест мало,
обуздал речь, ум и тело[266],
кто сознаньем связан с высшим[267],
постоянно, в отреченьи;

18.53 самость, сила и гордыня,
гнев, желание — их отринув,
кто без чувства «я», спокоен,
тот готов к единству с Брахмо.

18.54 Кто стал Брахмо, кто в блаженстве[268],
кто не страждет и не жаждет,
ровн ко всем живущим в мире,
предан Мне, — достиг Вершины.

18.55 Через преданность познает,
кто Я есть, кем Я являюсь;
тогда, Мою Суть познавши,
входит он в Мою природу.

18.56 Хоть делами постоянно
занят, но, ко Мне прибегнув,
Моей Милостью обрящет
вечный дом[269], неразрушимый.

18.57 Все дела своим сознаньем
посвящай Мне — Высшей Цели
и посредством буддхи-йоги
будь на Мне сосредоточен.

18.58 Мысль ко Мне направь — преграды
Моей Милостью минуешь,
если же из своеволья[270]
не послушаешь — потонешь[271].

18.59 Если, самости предавшись,
не сражаться полагаешь,
то обманчиво решенье —
вовлечёшься по природе.

18.60 Ты природой, Каунтейя,
связан в собственных деяньях.
Что не хочешь в заблужденье,
сделаешь помимо воли.

18.61 В сердце всех существ Владыка
пребывает, о Арджуна.
Силой Майи всё живое
Он вращает в мире этом.

18.62 Лишь к Нему иди, предайся
существом своим, Бхарата;
Милостью Той покой высший,
место вечное достигнешь.

18.63 Знанье, что тебе поведал —
сокровеннейшее знанье.
Осознав его всецело,
поступай, как пожелаешь.

18.64 Самой тайной тайне снова
ты внимай Мне, высшей речи.
Так как дорог ты Мне очень,
говорю тебе на благо.

18.65 Думай обо Мне, будь предан,
жертвуй Мне, Мне поклоняйся;
так придёшь ко Мне, то правда,
обещаю. Ты Мне дорог.

18.66 Дхармы все свои оставив,
ты во Мне ищи защиту.
Я грехи — последство действий —
устраню, не беспокойся.

18.67 Недуховным[272], кто не предан,
никогда то им не ведай —
тем, кто слушать не желает,
никому, ко Мне в ком зависть.

18.68 Высочайшую ту тайну
бхактам[273] кто Моим изложит,
Мне верх преданности явит
и Меня достигнет точно.

18.69 Кроме них, среди людей нет
никого, кто Мне дороже.
И не будет в этом мире
более кто был бы дорог.

18.70 Изучать кто этот будет
разговор святой о Дхарме,
это как за поклоненье
жертвой знания сочту Я.

18.71 Полный веры, независтлив,
слушает кто, человек тот
мукти[274] став, миров благих он добродетельных достигнет.

18.72 В полном ли вниманье, Партха,
Моему внимал ты слову?
И неведенье-смятенье[275]
не исчезло ль, Дхананджая?

Арджуна сказал:

18.73 Морок спал, вернулась память
Твоей Милостью, Ачьюта.
Стоек я, ушло сомненье.
Я исполню Твоё слово.

Санджая сказал:

18.74 Так я речи Васудевы
с Партхой, что великий духом,
изумительные слышал,
содрогаясь от восторга.

18.75 Вьясы милостью[276] услышал
тайну высшую я йоги
от Владыки йоги — Кришны,
Им поведанную лично.

18.76 Царь! Всё время вспоминая
эту дивную беседу
Кешавы с Арджуной, радость[277]
вновь и вновь переживаю.

18.77 Непрестанно вспоминая
образ сверхчудесный Хари,
изумляюсь, махараджа,
восторгаюсь вновь и вновь я.

18.78 Где Владыка йоги — Кришна,
и где Партха, лук держащий,
там победа, мощь и благо,
праведность[278] — в том я уверен.

Имена Арджуны

Анагха (anagha) — Безгрешный.

Арджуна (arjuna) — Чистый, белый, незапятнанный.

Бхарата (bhārata) — Бхарата, потомок Бхараты.

Бхаратаришабха (bharatarṣabha) — Тур-Бхарата; тур (бык) среди потомков Бхараты.

Бхараташрештха (bharataśreṣṭha) — Превосходный среди потомков Бхараты.

Гудакеша (guḍākeśa) — Победитель Сна; тот, кто взял чувства под контроль.

Дехабхритам вара (dehabhṛtāṁ vara) — Лучший среди воплощённых.

Дхананджайя (dhanañjaya) — Завоеватель богатств.

Каунтея (kaunteya) — сын Кунти.

Курунандана (kurunandana) — Радость Куру.

Куруправира (kurupravīra) — Вождь, предводитель Куру.

Курусаттама (kurusattama) — Лучший среди потомков Куру.

Курушрештха (kuruśreṣṭha) — Превосходный среди потомков Куру.

Махобахо (mahābāho) — Могучерукий.

Пандава (pāṇḍava) — сын Панду.

Парантапа (parantapa) — Крушитель врагов.

Партха (pārtha) — сын Притхи.

Пурушавьягхра (puruṣavyāghra) — Тигр среди людей.

Пурушаришабха (puruṣarṣabha) — Тур (бык) среди людей.

Савьясачин (savyasācin) — леворукий лучник.

Тата (tāta) — дорогой, любимый.

Имена Кришны

Ананта (ananta) — Бесконечный.

Анантавирья (anantavīrya) — Тот, кто обладает бесконечной силой.

Анантарупа (anantarūpa) — Образ бесконечности.

Апатимапрабхава (apratimaprabhāva) — Несравнимый по мощи.

Арисудана (arisūdana) — Победитель врагов.

Ачьюта (acyuta) — Тот, кто никогда не сходит со своей позиции; непогрешимый.

Бхагаван (bhagavan) — Господь; Господин, Владыка; удачливый, благословенный, процветающий.

Бхутабхавана (bhūtabhāvana) — Источник (бытия) существ.

Бхутеша (bhuteśa) — Господь существ.

Варшнея (vārṣṇeya) — Потомок Вришни.

Вишвамуртe (viśvamūrte) — Лик мира.

Вишварупа (viśvarūpa) — Вселенская форма.

Вишвешвара (viśveśvara) — Повелитель, Господь всего (мира).

Вишно (viṣṇo) — Проникающий во всё, всеобъемлющий.

Говинда (govinda) — Пастух; Защитник коров.

Дева (deva) — Бог.

Девавара (devavara) — Высший Господь; божественный; благо, благословение.

Девадева (devadeva) — Бог богов.

Девеша (deveśa) — Повелитель богов.

Джаганниваса (jagannivāsa) — Прибежище мира.

Джагатпате (jagatpate) — Владыка вселенной.

Джанардана (janārdana) — Движущий мир; тот, кто защищает от негативных сил; кто приводит людей в трепет.

Йогешвара (yogeśvara) — Владыка Йоги.

Йогин (yogin) — Йогин.

Камалапатракша (kamalapatrākṣa) — Лотосоокий.

Кешава (keśava) — Тот, кто сразил демона Кеши; тот, у кого красивые кудрявые волосы.

Кешинишудана (keśiniṣūdana) — Тот, кто сразил демона Кеши.

Кришна (kṛṣṇa) — Чёрный; всепривлекающий.

Мадхава (mādhava) — Супруг Богини Лакшми.

Мадхусудана (madhusūdana) — Тот, кто сразил демона Мадху.

Махатман (mahātman) — Великий Дух.

Махобахо (mahabāho) — Могучерукий.

Парамешвара (parameśvara) — Всевышний Господь.

Прабхо (prabho) — Повелитель; Правитель.

Пурушоттама (puruṣottama) — Наивысший Пуруша, Высший Дух.

Сакха (sakha) — Друг, приятель.

Сарва (sarva) — Всё.

Сахасрабахо (sahasrabāho) — Тысячерукий.

Хришикеша (hṛṣīkeśa) — Владыка чувств.

Ядава (yādava) — Потомок, представитель клана Яду.

Глоссарий

Адхарма (adharma) — противоположность дхарме; неправедность, беззаконие и т. п.

Акшара (akṣara) — неразрушимый. Второе значение «звук А», первый звук в АУМ (ОМ), сам священный слог ОМ.

Амрита (amṛta) — напиток бессмертия.

Артха (artha) — цель, значение; связана с комфортным и безопасным материальным существованием, а также с правильной постановкой целей.

Атма (ātmā) — душа, дух, самобытие, жизненный принцип; дыхание.

Ахамкара (ahamkara) — эго, чувство самости.

Ахимса (ahiṃsā) — ненасилие. Фундаментальное понятие в индийской философской традиции.

Ачарья (ācārya) — наставник.

Ашваттха (aśvattha) — ficus religiosa, священное дерево, символ сансары — бытия.

Ашвины (Aśvin) — братья-близнецы, боги Рассвета.

Биджа (bīja) — семя.

Брахма (Brahma) — одна из ипостасей троицы индуизма; Бог-творец.

Брахма-лока (brahmaloka) — сотворённый мир, творение; небо, мир Брахмы как место пребывания Брахмы.

Брахман (Brahman) — безличностное начало Бога.

Брахма-сутра (Brahma Sūtra) — религиозно-философский текст о природе Брахмана.

Брихаспати (Bṛhaspati) — главный гуру и жрец богов; также планета Юпитер.

Буддхи (buddhi) — разум, интеллект.

Буддхи-йога (buddhiyoga) — йога разума.

Бхакта (bhakta) — преданный Богу.

Бхакти (bhakti) — преданность.

Бхарата (Bharata) — потомок легендарного царя Бхараты. Арджуна как Бхарата — его потомок. Самоназвание Индии — Бхарата.

Бхокта (bhōktā) — наслаждающийся; тот, кто в бытии получает весь опыт.

Бхуми (bhūmi) — земля.

Варна (varṇa) — общественное сословие, тогда как каста — социальная группа. Варны состоят из разных каст.

Васу (vasu) — боги; свет, сияние, драгоценность.

Веданта (vedānta) — «конец Вед» — индийская философская школа, обобщающая знания Вед, Упанишад и примыкающих к ним текстам.

Вибхути (vibhūti) — божественное сияние, сверхъестественная сила и её объединяющая природа, проявляющаяся в этом мире.

Гуна (guṇa) — качество; нить, прядь веревки. Выделяют три типа качеств: саттва — чистое, ассоциируется с белым цветом; раджас — активное, страстное — цвет красный, и тамас — пассивное, инертное состояние, цвет чёрный.

Дева (deva) — бог, полубог, божество; класс небесных существ.

Джати-дхарма (jātidharma) — дхарма клана, социальной группы.

Джнана-йога (jñāna-yoga) — йога знания.

Дхарма (dharma) — фундаментальное понятие индийской философской мысли. Включает в себя такие понятия, как закон, религия, нравственная опора, образ жизни, долг, правильное и праведное поведение.

Дхритараштра (Dhṛtarāṣṭra) — слепой царь, отец кауравов, герой эпоса Махабхарата.

Дхрува (dhruva) — полярная звезда; также имя одного из величайших преданных Вишну.

Дхьяна (dhyāna) — созерцание, или в более привычном нам понимании — медитация.

Икшваку (Ikṣvāku) — в индийской мифологии первый царь Солнечной династии.

Индрии (indriyas) — пять органов восприятия (гньяниндрии), пять органов действия (карминдрии).

Ишвара (īśvara) — Владыка, Повелитель.

Йога (yoga) — «связь». Процесс непрерывного сосредоточения внимания, соединения сознания.

Йогин (yogin) — синоним к слову «йог»; практикующий йогу, связь.

Кави (kavi) — поэт; в высоком смысле: поэт-пророк, прорицатель, видящий

Кальпа (kalpa) — День Брахмы, периода существования Творения.

Кама (kāma) — желание, в том числе желание испытывать радость, быть счастливым.

Карма (karma) — любая деятельность как таковая, не только причинно-следственная связь.

Карна (Karṇa) — старший брат пандавов, о существовании которого Арджуна не знал. Сражался на стороне Кауравов.

Кауравы (Kaurava) — сто братьев, сыновья царя Дхритараштры.

Кродха (krodha) — гнев.

Кула-дхарма (kuladharma) — дхарма семьи, традиции рода.

Кутастха (kūṭastha) — стоящий на вершине, наивысшая Душа; неизменная и бессмертная реальность.

Лока (loka) — мир; люди.

Майя (māyā) — энергия Бога, проявленная в виде материального мира; иллюзия, покров бытия, скрывающая истину.

Манас (manas) — ум.

Ману (Manu) — в индийской мифологии прародитель людей, первый царь Земли; единственный человек, спасшийся от вселенского потопа.

Маричи (marīcī) — «луч света» — легендарный мудрец, сын Брахмы.

Маруты (marut) — боги гроз и молний, носящие ослепительные, сверкающие доспехи.

Махариши (mahaṛṣi) — великие риши, мудрецы.

Махатма (mahātma) — великая душа, великий дух.

Махешвара (maheśvara) — Великий Владыка. Также — одно из имён Шивы.

Мокша (moksha) — освобождение, раскрытие своей истинной природы.

Мукти (mukti) — свободный от желаний и, как следствие, страданий.

Муни (muni) — святой, отшельник; тот, кто побуждаем внутренним порывом.

Нарака (naraka) — ад, нижний мир.

Ниваса (nivāsa) — «приют» — пространство, где обитают все живые существа.

Нидхана (nidhana) — 1) убежище, стоянка; 2) семья, род 3) конец, уничтожение.

Нирвана (nirvāṇa) — состояние единства с Высшим.

Нити (nīti) относится к правилам и предписаниям, изложенным в Нити-шастре морали. Мораль, твёрдая уверенность в фундаментальных нравственных устоях.

Нияма (niyama) — правила регулирования жизни; нияма-йога.

Павака (pāvaka) — чистый, священный; Огонь, Агни, бог огня.

Пандавы (pāṇḍava) — пять братьев, сыновья царя Панду.

Пандит (paṇḍita) — учёный; брамин, высокообразованный человек в области классической индийской философии и литературы.

Парам (param) — наивысший дух, то, что над всем, за пределами.

Параматман (paramātman) — Высший Атман.

Праджапати (prajāpati) — Брахма-Прародитель.

Праджна (prajñā) — наивысшее, чистое знание; непрерывное осознавание истины.

Пракрити (prakṛti) — природа, материальная составляющая мира.

Прана (prāṇa) — тонкая энергия дыхания (вдоха); в общем смысле — энергия жизни.

Пранава (praṇava) — первый звук творения, Ом.

Прасад (prasāda) — освященная пища; чистота; Милость Бога.

Пунья (punya) — результаты благих дел. Санджая имеет в виду, что, благодаря совокупности всех его добрых дел за многие годы жизни (пунья), он так удачлив, и взволнован, и наслаждается блаженством слушать чудесный божественный диалог.

Пуруша (puruṣa) — Высшее Существо, Дух этого мира; также человек, мужчина.

Раджас (rajas) — состояние страсти, активности.

Риши (ṛṣi) — создатели Вед, мудрецы, провидцы; песнопевцы древних гимнов.

Самадхи (samādhi) — состояние сознания и бытия, свободное от работы органов чувств.

Санкхья (saṅkhyā) — глубокое размышление; битва. Также философское учение, данное мудрецом Капилой.

Сансара (saṃsāra) — круговорот рождений и смерти, синоним этого мира.

Саньяса (sanyāsa) — порядок жизни без какой-либо привязанности к материальному миру.

Саптариши (saptarṣi) — семь мудрецов. В мифологии ассоциируются с семью звёздами Большой Медведицы.

Сат-асат (sat-asat) — истинный-неистинный, проявленный-непроявленный, бытие-небытие.

Саттва (sattva) — существование, жизнь, дух; богатство; гуна чистоты и благости.

Свадхарма (svadharma) — своя собственная дхарма.

Сварга (svarga) — небесный мир, обитель бога Индры.

Сома (soma) — священный напиток, изготавливаемый и употреблявшийся в обрядах ведийских времён.

Тамас (tamas) — тьма; состояние неведения.

Тапас (tapas) — дословно «жар» — процесс духовной практики, результатом которого является «сжигание» кармы. Аскетизм, интенсивная духовная практика.

Тьяга (tyāga) — отречение или добровольный, с лёгким сердцем отказ от имущества.

Ураги (uragas) — в мифологии — класс змееподобных существ.

Четана (chetanā) — сознание.

Чхандас (chandas) — стихотворные размеры ведических текстов.

Шабдабрахман (śabdabrahman) — Слово-Брахман; принципы, изложенные в Ведах Брахмой.

Шанкха (śaṅkha) — духовой музыкальный инструмент, сделанный из морской раковины.

Шанти (śānti) — покой.

Шастры (śāstra) — комментарии к ведическим текстам; наука.

Шрути (śruti) — «услышанное». Канон священных текстов индуизма.

Шукра (śukra) — Венера.

Яджна (yajña) — жертва, жертвоприношение.

Примечания

Глава 1

[1] Дхарма (dharma) — фундаментальное понятие индийской философской мысли. Часто переводится как «закон», «религия», «нравственная опора», «образ жизни».

[2] Пандавы — пять братьев, сыновья царя Панду. Одна из противоборствующих сторон.

[3] Ачарья (ācārya) — наставник.

[4] Шанкха (śaṅkha) — духовой музыкальный инструмент, сделанный из морской раковины.

[5] Мадхава — «Супруг богини Лакшми»; Кришна.

[6] Пандава — «Потомок Панду»; родовое имя Арджуны.

[7] Хришикеша — «Владыка чувств»; Кришна.

[8] Дхананджайя — «Завоеватель богатств»; Арджуна.

[9] Кауравы — сто братьев, сыновья царя Дхритараштры.

[10] Ачьюта (acyuta) — тот, кто никогда не сходит со своей позиции; непогрешимый; Кришна.

[11] Бхарата — потомок легендарного царя Бхараты. Арджуна как Бхарата — его потомок. Самоназвание Индии — Бхарата.

[12] В оригинале используются имена Хришикеша (Кришна) и Гудакеша (Арджуна). Хришикеша — тот, кто направляет чувства, а Гудакеша — тот, кто взял чувства под контроль.

[13] В оригинале: «uttama» — высшая, верховная; не только потому, что Арджуна был военачальником царского рода, но и от того, что сам Бхагаван Кришна был с ним.

[14] Каунтейя — сын царицы Кунти.

[15] Кешава — Кришна. Есть разные трактовки этого имени: Тот, кто сразил демона Кеши; тот, у кого красивые кудрявые волосы; верховное божество, один волос которого представляет всю верховную троицу: Брахму, Вишну и Шиву.

[16] Говинда — «Пастух, защитник коров». Иносказательно — «Пастырь живых существ, душ»; Кришна.

[17] Мадхусудана — Кришна, «Тот, кто сразил демона Мадху». Иносказательно — «Победитель эго».

[18] Джанардана — Кришна, «Движущий мир», «тот, кто защищает от негативных сил»; «кто приводит в трепет людей»; Кришна.

[19] Используемые в этой шлоке слова «dharma» и «adharma» при переводе приблизились к таким понятиям как «устои» и «беззаконие» соответственно.

[20] Потомок рода Вришни; Кришна.

[21] Варна (varṇa) — общественное сословие, тогда как каста — социальная группа. Варны состоят из разных каст.

[22] В оригинале: «джати-дхарма» (jātidharma) — дхарма клана, социальной группы. Один из вариантов перевода: Рушится устав сословий.

[23] В оригинале: «кула-дхарма» (kuladharma) — дхарма семьи, традиции рода.

[24] Используемое в оригинале слово «санкхья» (saṅkhyā) имеет несколько значений: глубокое размышление, рассуждение; битва, конфликт; счёт, сумма; отражение, рефлексия. Таким образом, когда человека раздирают сомнения, противоречивые мысли, это похоже на битву с самим собой. Можно сказать, что война Арджуны — его Курукшетра с самим собой уже началась до начала самой битвы. Так одно слово «санкхья» содержит все значения вместе, создавая полный образ. Вариант перевода строки: Размышляя так, Арджуна не отражает эмоциональное состояние героя, попавшего в ловушку своего ума и ставшего заложником ситуации. Поэтому используется слово «горе».

Глава 2

[25] Парантапа — «Крушитель Врагов»; Арджуна.

[26] Ближе к оригиналу: перестал понимать, в чём моя Дхарма.

[27] Гудакеша — Победитель Сна, Преодолевший Сон; Арджуна. Парантапа — см. Примечание к шлоке 2.3.

[28] В оригинале: «пандит» (paṇḍita) — «Те, кто знают секрет материального и тайну духовного — лишь те могут зваться пандитами. Как же тогда они могут оплакивать воплощённого или невоплощённого? Они не отказываются от внутреннего покоя ни при каком несчастье и ни при каких обстоятельствах». (Сатья Саи Баба. Гита Вахини. Поток Божественной Песни. Пер. с англ. СПб.: Общество Ведической Культуры, 1996. — С.34).

[29] В оригинале перечисление этапов жизни: детство, юность, старость.

[30] В оригинале: «титикша» (titikṣā) — стойкость, сила духа, сохранение равновесия; в отличие от «сахана» (sahana) — терпение; выносить, терпеть что-либо.

[31] Сварга (svarga) — небесный мир, обитель бога Индры. Ср. — в славянской мифологии бог Сварог.

[32] Более точный перевод: путь найдут для ликованья.

[33] Санкхья — философское учение, данное мудрецом Капилой.

[34] Буддхи-йога (buddhiyoga) — йога разума.

[35] Карма (karma) — любая деятельность как таковая, не только причинно-следственная связь.

[36] Самадхи (samādhi) — состояние сознания и бытия, свободное от работы органов чувств.

[37] Гуна (guṇa) — качество. Выделяют три типа качеств: саттва — чистое, ассоциируется с белым цветом; раджас — активное, страстное — цвет красный, и тамас — пассивное, инертное состояние, цвет черный.

[38] В оригинале: «brāhmaṇasya» — тот, кто познал Брахмана.

[39] Йога (yoga) — не как физическое упражнение, а как связь. Процесс непрерывного сосредоточения внимания, соединения сознания. Поэтому в названиях глав всегда присутствует слово «йога». Так, первая глава носит название «Йога отчаяния Арджуны», поскольку он был полностью погружён в свои страдания. Или 11-я глава «Йога созерцания вселенской формы» описывает непрерывный процесс лицезрения космической формы Бога.

[40] В оригинале: «siddhi-asiddhyoḥ» — к успеху и неудаче.

[41] В оригинале: «śhrotavyasya śhrutasya» — В слушанном услышал; то, что ты слышал, и что тебе должно было услышать. Имеются в виду Шрути — писания, которым обучали Арджуну.

[42] Также: в самом себе, в своей собственной сути.

[43] В оригинале: «sthitaprajña» — тот, чей разум очищен.

[44] Здесь и далее «buddhi» переводится как «разум».

[45] В оригинале: «prasāda» — освященная пища; чистота; Милость Бога.

[46] В оригинале: «prajñā» — наивысшее, чистое знание; непрерывное осознавание истины.

[47] В оригинале: «śānti» — шанти, состояние покоя.

[48] В оригинале: «brahma-nirvāṇa».

Глава 3

[49] Буквально: не достигнет совершенства Знания.

[50] В оригинале: «яджна» (yajña) — жертва, жертвоприношение.

[51] В оригинале: Праджапати (prajāpati) — Брахма-Прародитель.

[52] Здесь и далее в оригинале используется слово «Брахма». В отечественной переводческой и философской традиции используют также формы «Брахман» и «Брахмо». Мы будем использовать все варианты, исходя из ситуации: либо как о Брахме — Творце, либо как о Брахмане (Брахмо) — Боге в его безличностном аспекте. Форма «Брахман» является более предпочтительной; форма «Брахмо», принятая в традиции ранней отечественной санскритологии, используется для экономии места в метре.

[53] В оригинале: «брахмакшара» (brahmākṣara) — священный слог Ом.

[54] Дословно: ради благополучия всего мира.

[55] В оригинале: «свадхарма» (svadharma) — своя дхарма.

[56] Слово «нидхана» (nidhana) имеет несколько значений: 1) убежище, стоянка; 2) семья, род 3) конец, уничтожение. Таким образом, может возникнуть иное понимание этой строки: «лучше убежище в своей дхарме».

[57] Кама (kāma) — желание и кродха (krodha) — гнев; одни из главных препятствий на пути к осознанию — довольно-таки часто встречающиеся понятия в текстах индуистской и буддийской традиций. Поэтому как понятия-термины были оставлены без перевода. Вариант перевода строки на русском: То — желанье, то — гневливость.

[59] Используемое в оригинале слово «sah» — «Он» в различных контекстах соотносится с такими понятиями, как Он, То, Тот, запредельный, Сам-есть (сохам), Атман, Дух, высшее Я, высшая Суть. В данном переводе используется слово «Атман», так как, по сути, речь идёт именно об этом.

Глава 4

[60] Ману — в индийской мифологии прародитель людей, первый царь Земли; единственный человек, спасшийся от вселенского потопа.

[61] Икшваку — в индийской мифологии первый царь Солнечной династии.

[62] Природой — в оригинале: «пракрити» (prakṛti).

[63] Майя (māyā) — энергия Бога, проявленная в виде материального мира; иллюзия, покров бытия, скрывающая истину.

[64] Адхарма (adharma) — противоположность дхарме; неправедность, беззаконие и т. п.

[65] В оригинале «дхарма», «восстановить дхарму».

[66] На основе гун (качеств) и кармы (действий).

[67] В Индии эту шлоку использует в качестве молитвы перед едой. Общий смысл такой: практически необходимо видеть Брахму повсюду как форму жертвоприношения. Брахма — это деревянная ложка, которой наливают топленое масло, Брахма — это жертвоприношение, подношение, жертва, приносимая божеству; Брахма — это Огонь, Брахма сам является исполнителем и потребителем — приносит жертву и принимает её. И поэтому Брахма — это цель, которую должен достичь человек, поглощённый Брахмой как актом такого жертвоприношения.

Один из вариантов перевода этой шлоки:

Брахмо — действо, Брахмо — жертва,
Брахмо — огонь, Брахмо — даянье,
Брахмо — Высшее достигнет,
кто в делах предался Брахмо.

Здесь форма «Брахмо» дана в традиции ранней отечественной санскритологии.

[68] Прана (prāṇa) — тонкая энергия дыхания (вдоха); в общем смысле — энергия жизни.

[69] В оригинале: «амрита» (amṛta).

Глава 5

[70] Дословно: «na lipyate» — не запятнан, не испачкан; «к тому не прилипло».

[71] Йогин (yogin) — синоним к слову «йог»; практикующий йогу, связь.

[72] Шанти (śānti) — покой.

[73] «Девятивратный град» — тело.

[74] В оригинале: «tat param» — То Наивысшее (Запредельное).

[75] Возможен перевод «в себе».

[76] Нирвана (nirvāṇa) — состояние единства с Высшим.

[77] В оригинале: «тапас» (tapas) - аскетизм, интенсивная духовная практика.

[78] Дословно: Кто меня познал — тот достигнет покой. Вариант перевода: Кто Меня познал — тот в вечном.

Глава 6

[79] Дословно: А не тот, кто без огня, без обрядов. Т. е. не тот, кто оставил все обряды, которые должно делать домохозяину. Поскольку обряды подразумевают использование огня, а в строке нужно уместить не больше 8 слогов, и словосочетание «без огня» создает лишнюю запутанность в образах для русского читателя, было решено отказаться от словосочетания «без огня».

[80] В оригинале: «кутастха» (kūṭastha) — стоящий на вершине, наивысшая Душа; неизменная и бессмертная реальность.

[81] Здесь в оригинале перечисляются сходные по форме: ком земли, камень и слиток золота, и декларируется равное отношение к ним.

[82] Чит (cit) — чистое сознание.

[83] В оригинале: «saṃsparśam» — в соприкосновении, в контакте.

[84] Смысловой вариант: Никогда Я не покину, и Меня он не утратит.

[85] В оригинале: «махабахо» (mahābāho) — могучерукий. Практически всегда эпитеты главных героев связаны с содержанием текста. Например, здесь идёт речь об удержании ума. Соответственно, Кришна обращается к Арджуне как к обладателю сильных рук.

[86] Дословно: родится в семье мудрых (обученных мудрости) йогинов.

[87] В оригинале: «шабдабрахман» (śabdabrahman) — Слово-Брахман; принципы, изложенные в Ведах Брахмой. Кришна имеет в виду такого йогина, который накопил знание о силе йоги в своих предыдущих жизнях. Такому йогу не обязательно следовать принципам, изложенным в священных Писаниях.

Глава 7

[88] В оригинале: «бхуми» (bhūmi) — земля.

[89] В оригинале: «mano buddhir» — манас (ум) и буддхи (разум).

[90] В оригинале: «махабахо» (mahābāho) — могучерукий.

[91] Пранава (praṇava) — первый звук творения, Ом.

[92] Бездуховный — в оригинале «asuram», т. е. асурический.

[93] Здесь Кришна также называет Арджуну «Бхаратаришабха». Однако из-за метрических ограничений этот эпитет пришлось упустить.

[94] Одна из ключевых строк Гиты «Васудева сарвам ити» (Vāsudevaḥ sarvam iti). Васудева — родовое имя Шри Кришны; дословный перевод «Бог всего». Также «васу дева» можно перевести как «сияющий свет, божественное сияние». Как бы то ни было, «Vasudeva sarva iti» («Васудева во всем. Великий божественный свет наполняет всё») — это своеобразная мантра для созерцания. Один из вариантов перевода этой строки: к всеприсущему сиянью.

[95] В оригинале: «махатма» (mahātma). По отношению к человеку уместнее было бы сказать «великая душа», так как «великий дух» это относится к божественным проявлениям. Однако в контексте концепции тождества индивидуальной души и божественного сознания — манавы (человека) и Мадхавы (Бога), такой вариант перевода тоже приемлем.

Глава 8

[96] В оригинале «акшара» (akṣara) — неразрушимый. Второе значение «звук А», первый звук в АУМ (ОМ), сам священный слог ОМ.

[97] Как правило, слово «кави» (kavi) переводят как «поэт». Однако это поэт в высшем понимании этого слова: поэт-пророк, прорицатель, видящий — тот, кто знает прошлое, настоящее, будущее, кто видит следующий шаг. «Господь действует в каждом сердце, шаг за шагом производя изменения. Кави — движущая сила, первооснова. Он — Поэт; Его поэма — всё это» (Сатья Саи Гита, Пер. с англ. СПб.: Лакшми, 1998. — С. 156). Кави — Божественный Поэт, Великий Словотворец, который словом творит мир. Ср. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

[98] Бхакти (bhakti) — преданность. Таким образом, эту строчку можно понимать как: «кто силой йоги вошел и пребывает в состоянии преданности к Высшему».

[99] Прана (prāṇa) — жизненная энергия, сила; то есть, «кто сконцентрировался, чётко сфокусировался» (куда направлено внимание — туда течёт энергия).

[100] В оригинале: «sa taṃ paraṃ puruṣam upaiti divyam» — «Он в То (в Него) в Высшего Пурушу, Божественного (дивного) входит (приходит)».

[101] Имеется в виду закрыв поступающую извне (через органы чувств) информацию.

[102] Брахма-лока (brahmaloka) — здесь «сотворённый мир, творение». В ином контексте «небо, мир Брахмы» как место пребывания Брахмы.

[103] В оригинале: «sahasra» — тысяча.

[104] Юга (yuga) — в космологии индуизма эра, временная эпоха.

[105] Вариант перевода:

За пределом этой Ночи —
Бытие иного рода:
неизменно, бесконечно,
что в Ночи не исчезает.

[106] В оригинале: «puruṣhaḥ sa paraḥ» (к Высшему Пуруше).

[107] В оригинале: «tapaḥsu» — посредством тапаса, аскезы.

Глава 9

[108] «Царственного» в значении «суверенный» — тот, над кем нет никого, кто сам — верховный правитель всего.

[109] Сансара — круговорот рождений и смерти, синоним этого мира.

[110] Дословно: в конце и в начале Кальпы — Дня Брахмы, периода существования Творения.

[111] В оригинале: природой асуров и ракшасов.

[112] В оригинале: «pavitra» — чистый, священный.

[113] В оригинале: «gati» — высшая цель; путь, движение, сила движения, движущая сила.

[114] Сома (soma) — священный напиток, изготавливаемый и употреблявшийся в обрядах ведийских времён.

[115] Небесный мир, рай, где царствует бог Индра.

[116] В оригинале перечисление: женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (слуги). Иногда переводят как: «какого бы рождения, расы, пола или касты».

Глава 10

[117] Риши (ṛṣi) — создатели Вед, мудрецы, провидцы; песнопевцы древних гимнов.

[118] Семь мудрецов. В мифологии ассоциируются с семью звёздами Большой Медведицы.

[119] Четыре Ману — прародителя.

[120] Манас (manas) — ум.

[121] В оригинале: «vibhūtiṁ yogaṁ» (мощь единствопроявления) — божественное сияние, сверхъестественная сила и её объединяющая природа, проявляющаяся в этом мире.

[122] Пуруша (puruṣa) — Высшее Существо, Дух этого мира; также человек, мужчина.

[123] Девы (deva) — небесные божества, боги.

[124] Данавы (danavā) — легендарные существа, противники девов.

[125] Атма (ātmā) — душа, дух, самобытие, жизненный принцип; дыхание.

[126] Среди, между — также в значении «лучший среди лучших».

[127] Маричи (marīcī) — «луч света» — легендарный мудрец, сын Брахмы. Маруты — боги гроз и молний, носящие ослепительные, сверкающие доспехи. Т. е. скрытое значение этой строки может быть: Я — свет, блеск молний (фотон в самих молниях). Также может быть связано с солнечным ветром.

[128] Индрии (indriya) — органы познания и действия.

[129] Васу (vasu) — боги; свет, сияние, другоценность. Огонь, Агни, бог огня, которого называют «Павака» (pāvaka) — чистый, священный. Первый гимн Риг-Веды — гимн Огню. Так, объединив эти понятия в одну строку, то возможен такой смысл: «средь всех типов сияния Я — само качество огня — сама огненная чистота».

[130] Брихаспати — главный гуру и жрец богов; также планета Юпитер.

[131] В оригинале: «mahaṛṣi» (махариши) — великие риши, мудрецы.

[132] Звук творенья — Ом. См. Примечание к шлоке 8.3.

[133] Дословно: «среди яджн Я — яджна джапы» (яджна-жертвоприношение, жертва непрерывного повторения мантр или имен Бога).

[134] Ашваттха (aśvattha) — ficus religiosa, священное дерево, символ сансары — бытия.

[135] Яма — Владыка загробного мира, царь Дхармы.

[136] Дословно: kālaḥ kalayatām aham — Я — Время — высший среди всех рассчётов.

[137] Т. е. лев.

[138] В оригинале: Вайнатейя — родовое имя Гаруды — «сын матери Винаты».

[139] В оригинале: «madhyaṁ» — середина.

[140] В оригинале: «dvandva» — пара; лингвистическое соединение нескольких существительных в единое сложное слово.

[141] В оригинале: «dhātāhaṁ» — «Я — держатель, основа всего».

[142] В оригинале: «viśhvato-mukhaḥ» (вишвато-мукха) — лик всего, лицо мира, или «все направления света — мои лица», т. е. Брахма «четырехликий». Можно было бы собрать конструкцию «вседержатель, всюдусмотрящий», но она показалась тяжеловесной. Вариант перевода строки: Всё держу, везде-смотрящий.

[143] Он же Шукра — Венера.

[144] Дословно: высшая мера наказания для предотвращения (подавления) беззакония.

[145] Нити (nīti) относится к правилам и предписаниям, изложенным в Нити-шастре морали. Т. е Кришна говорит здесь: Я — мораль в победе (тот, кто побеждает с помощью морали и праведности, а не нечестным путем).

Глава 11

[146] Айшварья — властительный, могущественный, богатый, обладающий всеми великолепиями.

[147] Ашвины — братья-близнецы, боги Рассвета.

[148] Версия строки, предложенная С.М. Неаполитанским: Ты увидишь всё, что хочешь.

[149] Ишвара (īśvara) — Владыка, Повелитель.

[150] Ниже — версия первых двух строк, предложенная С.М. Неаполитанским.

В светоносных одеяньях,
весь в цветах, в благоуханьи…

[151] В данном контексте Махатма — Великая Душа Мира.

[152] Ураги в мифологии — класс змееподобных существ.

[153] В оригинале: «nidhāna» т.ж. «вместилище», место хранения, то, в чём всё содержится.

[154] В оригинале: Пуруша.

[155] В оригинале: Махатман.

[156] «Входят в…» по значению ближе «сливаются с…».

[157] Различные виды и классы существ.

[158] Имя Вишну было в конце предыдущей шлоки. Перенос в начало этой шлоки был сделан ради усиления обращения. Аналогичная ситуация со шлоками 11.30−31.

[159] Всевышний — уже указание на Бога, поэтому «девеша» (deveśa) — Всевышний (т.е.Бог).

[160] В оригинале: «jagannivāsa». «Jaga» — то, чтот находится в движении; Вселенная — это «jagat» (джагат). «Nivāsa» — пространство, место пребывания; обитель, дом, кров; одежда, одеяние, облачение; покров. Таким образом, Арджуна говорит о Том, в Ком содержится вся вселенная, находящаяся в непрестанном движении.

[161] Карна — старший брат пандавов, о существовании которого Арджуна не знал. Сражался на стороне Кауравов.

[162] Здесь словно бы обыгрывается двойное значение слова «лока» (loka) — мир и люди.

[163] В оригинале «savya saachin» — леворукий лучник.

[164] Арджуна.

[165] В оригинале: Махатман.

[166] Сат-асат (sat-asat) — истинный-неистинный, проявленный-непроявленный, бытие-небытие. Как одна из важнейших концепций индийской философии оставлена без перевода.

[167] В оригинале: «jagannivāsa». См. Примечание к шлоке 11.25.

[168] В оригинале: «praveshtam» — вхождение. Иными словами, только с единым умом можно войти (познать Меня) в Меня, стать единым со Мной, что и является концом двойственности.

[169] В оригинале: mat-karma-kṛin mat-paramo. Дословно: кто выполняет свои дела ради Меня, для кого Я — Наивысший.

Глава 12

[170] Тот, кто неподвижен подобно Дхруве — полярной звезде.

[171] Дхьяна (dhyāna) — созерцание, или в более привычном нам понимании — медитация.

[172] Дословно: «nirmamo nirahankaro» — без чувства собственничества, не эгоистичен.

[173] В оригинале «kshami» — (все)прощающий.

[174] Манас и буддхи.

[175] Кто пожертвовал Мне все свои действия.

[176] В оригинале «dharmyāmṛitam» — амрита дхармы.

Глава 13

[177] Пракрити (prakṛti) — природа, материальная составляющая мира.

[178] В оригинале: «риши» (rshi).

[179] Брахма-сутра — религиозно философский текст о природе Брахмана.

[180] В оригинале «indriyāṇi daśhaikaṁ». Речь идет о пяти органах восприятия (гньяниндрии), пяти органах действия (карминдрии) и одном уме, который их контролирует. Пять пастбищ — пять органов чувств, у которых есть объекты (глаз, нос и т. д.).

[181] В оригинале: «ichchhaa dveshah» — то, чего хочется и что не хочется, отторжение, и даже ненависть.

[182] В оригинале: «chetanā» — сознание.

[183] В оригинале используется слово «ачарья» — наставник; «acharyopasana» — почитание наставника.

[184] Т. е. «prabhavishnu» как принцип творения. Здесь описание трех качеств Бога: поддержание, разрушение и творение.

[185] В оригинале: «anumantā» — можно перевести как «дозволитель» — То Наивысшее, что позволяет проявляться трём аспектам Бытия: творению, поддержанию и растворению.

[186] Бхокта (bhōktā) — наслаждающийся; тот, кто в бытии получает весь опыт. Так, в Йога-сутре говорится, что у Пуруши есть два предназначения: кайвалья — быть отстраненным, изолированность, одиночество, недвойственность и бхога — испытывать опыт.

[187] Махешвара (maheśvara) — «Великий Владыка».

[188] Параматман (paramātman) — «Высший Атман».

[189] В смысле «исполняет свой долг с чувством, что он не делатель».

[190] Т. е. единство Поля и Знающего Поле. Русифицированный вариант перевода: Поле-Знатока единство.

[191] В оригинале используется слово «pashyati», что стандартно переводится как «видеть». Как правило, фраза «yaḥ paśhyati sa paśhyati» обычно понимается как: «кто так видит — видит воистину». Но «pashyati» — это не просто «видеть» (видеть — это dṛṣṭa), а «чувствовать, воспринимать». Таким образом здесь речь о том, что тот, кто имеет такое вИдение, осознавание, те действительно воспринимают.

[192] Иными словами, после приобретения состояния недвойственности, он сам становится неразрушимым и достигает высшего состояния единства с божественным.

[193] В оригинале: «nirguṇa» — без качеств.

[194] В оригинале: «param» — наивысший дух, то, что над всем, за пределами.

Глава 14

[195] В оригинале: «muni» — святой, отшельник; тот, кто побуждаем внутренним порывом.

[196] В оригинале: «bīja» — семя.

[197] Одно из значений слова «гуна» — нить, прядь веревки.

[198] В оригинале Кришна называет Арджуну «kuru-nanadana» — «радость Куру», «радость клана Куру».

[199] Саттва (sattva) — существование, жизнь, дух; богатство; гуна чистоты и благости.

[200] В состоянии раджаса (rajas) — состояние страсти, активности.

[201] В состоянии тамаса (tamas) — тьма; состояние неведения.

[202] Качеством тамаса.

[203] Ср. со шлокой 12.16.

Глава 15

[204] В оригинале: «ашваттха» (aśvattha).

[205] Чхандас (chandas) — стихотворные размеры ведических текстов.

[206] В оригинале такая последовательность: ни конца, ни начала ни основы.

[207] В оригинале: «vimukta» — обычно «освобождение», а т.ж. лишенный, сдавшийся, отказавшийся, сбежавший.

[208] Джива (jīva) — душа, обособленная частица Бога.

[209] Дословно «dhārayāmy aham ojasā» — «поддерживаю оджасом». Оджас — жизненная сила, бодрость, блеск.

[210] Более точное значение «pachāmy»: «усваиваю, расщепляю, перевариваю»; «pacate» — печь, готовить еду; переваривать. Ср. с русским «печь», «пища». Из-за метрического ограничения пришлось использовать слово «ем», однако огонь называют тем, кто пожирает, поглощает, ест.

[211] Эта шлока также используется как часть молитвы перед едой.

[212] Веданта — «конец Вед» — индийская философская школа, обобщающая знания Вед, Упанишад и примыкающих к ним текстам.

[213] Первый (бренный) — живое существо, второй (неразрушимый) — дживатма — индивидуальная душа и третий (шлока 15.17) — Параматма.

[214] Дословно «bibharty» — держит, поддерживает, носит.

[215] «Prathitaḥ puruṣhottamaḥ» — восхваляем, называем Пурушоттама — Высший Пуруша. Вариант перевода: Восхвалим как Дух Всевышний.

Глава 16

[216] В оригинале: «sattva-sanśhuddhir». Используем «светел» — вместо «саттвичен».

[217] Джнана-йога (jñāna-yoga) — йога знания.

[218] В оригинале: «svādhyāya» — повторяет священные тексты тихим голосом.

[219] В оригинале последовательность: «тапа» (tapa) — подвижник, «арджавам» (ārjava) — честность, искренность, прямота.

[220] В оригинале наоборот: «pravṛittiṁ cha nivṛittiṁ cha» (и вовне, и внутрь) Поменяно местами ради метра.

[221] В оригинале: «anīśhvaram» — без Ишвары, «aparaspara» — без причины.

[222] Здесь игра слов: āśhā-pāśha; «āśhā» — ожидание, желание, надежда; «pāśha» — узы, верёвка.

[223] В оригинале: «naraka» — ад. Слово «ад» греческого происхождения и имеет прямую ассоциацию с христианскими воззрениями. Чтобы избежать этого, использовалось слово «мрак», созвучное слову «нарак».

[224] Точнее: опьянённые богатством, властью и почестями.

[225] Шастры — писания.

Глава 17

[226] В оригинале «sāttvika-priyāḥ» — приятна саттвичным людям.

[227] То есть, не по слову писаний, не по предписанным правилам.

[228] В оригинале: «asṛṣṭānna» освященная пища, раздаваемая после яджны. Слово «прасад» испольуется как эквивалент.

[229] Двиджа (dvija) — рожденный дважды.

[230] Слово «чтенье» в значении «почитанье».

[231] Ахимса (ahiṃsā) — ненасилие. Фундаментальное понятие в индийской философской традиции. Даётся без перевода.

[232] Т. е. аскетизм, отсутствие излишеств; тапас (tapas) — дословно «жар» — процесс духовной практики, результатом которого является «сжигание» кармы.

[233] В том числе имён Бога.

[234] Раджасическим.

[235] Тамасичным.

Глава 18

[236] Здесь: «sannyāsasya… veditum» 1. Саньяса (sanyāsa) — порядок жизни без какой-либо привязанности к материальному миру. Поэтому «отрешенье» 2. Также «veditum» понимается здесь как «изведать», «познать на практике», а не «постигнуть», что ближе к умозаключению. Тем более, что в оригинале глагол с таким же корнем «ved».

[237] Тьяга (tyāga) — отречение или добровольный, с лёгким сердцем отказ от имущества.

[238] Губитель демона Кеши — Кеши-нишудана (keśhi-niṣhūdana); Кришна.

[239] См. Примечание к шлоке 18.1.

[240] Кави — см. Примечание к шлоке 8.9.

[241] В оригинале «tapas» — тапас.

[242] Здесь в оригинале Кришна обращается к Арджуне как «bharata sattama» — лучший, первый средь Бхаратьев и также называет Арджуну «puruṣha-vyāghra» — «тигр среди людей/мужей». В переводе все эпитеты обобщаются словом «благородный», что позволяет сэкономить место в метре и нацелить внимение не на личность Арджуны и как к нему относился Кришна, а на нить рассуждений.

[243] В оригинале: «medhā» — высоко разумный. Медха также имя Сарасвати — богини интеллекта, буддхи.

[244] Т. е. у саньясина (sannyāsin). Тот, кто отрёкся, отрешился, тот не будет страдать от последствий.

[245] Используемое в оригинале слово «hetavah» (от «hetu» — повод) — синоним к «karaṇaṁ» — причина в предыдущей шлоке.

[246] В оригинале «na lipyate» — не запачкан, не запятнан, не прилип. См. шлоку 5.7.

[247] В оригинале: «jñeya» — то, что познаётся, объект знания.

[248] В оригинале: «niyata» — от «niyama», т. е. в соответствие с предписанным.

[249] В оригинале «kāryākārye» — праведный и неправедные действия; действия, которые должно и не должно совершать. Отсюда: пара противоположностей «правда-кривда».

[250] В оригинале «kāryaṁ chākāryam» — праведные инеправедные действия (см. примечание выше к шлоке 18.30).

[251] В оригинале иной порядок: «manaḥ-prāṇendriya» — ум, воздух жизни, чувства.

[252] Дхарма, кама, артха — три из четырёх «пурушартх» — целей человеческой жизни. Дхарма (dharma) — образ жизни, долг, праведное и правильное поведение. Кама (kāma) — желание, в том числе желание испытывать радость, быть счастливым. Артха (artha) — цель, значение; связана с комфортным и безопасным материальным существованием, а также с правильной постановкой целей. Все три, будучи сбалансированы, направляются к четвёртой цели — к Мокше (moksha) — освобождению, к раскрытию своей истинной природы.

[253] В оригинале Кришна обращается к Арджуне как «Бхаратаришабха» (bharatarshabha). Из-за метра пришлось сократить до «Бхарата».

[254] В оригинале: «amṛta» (амрита) — нектар, напиток бессмертия. Вариант перевода строки: а в конце оно — амрита.

[255] Оригинальный порядок слов: «сон-леность-неведение» (nidrālasya-pramādotthaṁ).

[256] В оригинале: её называют (определяют как) тамасичной.

[257] Четыре сословия общества: священники-учёные, воины-администраторы, вайшьи — торговцы, ремесленники и крестьяне, шудры — низкоквалифицированная рабочая сила.

[258] Порядок слов в оригинале: «śhamo» — умиротворение, спокойствие, «damas» — самоконтроль, «tapaḥ» — аскетизм, «śhauchaṁ» — чистота.

[259] Т. е. Ему предлагая всю деятельность в качестве поклонения.

[260] В оригинале: «свадхарма» (svadharma) — своя дхарма.

[261] В оригинале: «jitātmā» — тот, кто контролирует себя; иногда переводят как «преодолевший, поборовший себя».

[262] В оригинале: «vigata-spṛihah» — без желаний, вожделений.

[263] Нияма (niyama) — правила регулирования жизни; нияма-йога.

[264] Звук и прочие объекты чувств.

[265] В оригинале пара «рага-двеша» (rāga-dveṣa) — привязанность и ненависть.

[266] Порядок оригинала: «vāk» — речь, «kaya» — тело, «mānas» — ум.

[267] В оригинале: dhyāna-yoga-paro nityaṁ - постоянное интегрированное осознавание.

[268] В оригинале: «прасаннатма» (prasannātmā) — как состояние высшей радости, радость духа.

[269] В оригинале: «pada» — место, позиция, состояние; шаг, отпечаток стопы, стопа.

[270] В оригинале: «ahamkara» — эго, чувство самости.

[271] В Бхагавад-гите часто фигурирует образ Океана Жизни, который необходимо пересечь с помощью лодки и лодочника. Пересечь, переправиться — «tarishyati», потонуть — «vinankshyasi». По сути, Кришна говорит, что без Милости Бога человек тонет, гибнет в океане жизни. Обычно переводят как «погибнешь».

[272] В оригинале: «atapaska» — дословно «тот, кто не совершает аскезу», atapasya — нерелигиозный человек.

[273] Бхакта — преданный Богу.

[274] Мукти — свободный от желаний и, как следствие, страданий.

[275] В оригинале: «ajñāna-sammoha» (незнание-заблуждение).

[276] Санджая получил от Вьясы дар ясновидения.

[277] В оригинале используется понятие «punya» — результаты благих дел. Санджая имеет в виду, что благодаря совокупности всех его добрых дел за многие годы жизни (пунья) он так удачлив; и взволнован и наслаждается блаженством слушать чудесный божественный диалог.

[278] В оригинале слово «nīti» — мораль, твёрдая уверенность в фундаментальных нравственных устоях.

Поделитесь с друзьями