Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 6 июля 2009 года.
Гуру — Брахма, Гуру — Вишну, Гуру — Махешвара.
Гуру это воистину верховный Брахман.
Наши приветствия Гуру.
(стихотворение на санскрите)
Брахма, Вишну и Махешвара это три различных имени и формы одной и той же Божественности. «Все — одно. Относитесь ко всем одинаково». Хотя имена и формы физических тел различны, Божественность во всех существах только одна. Брахма это Творец, Вишну — Хранитель, а Шива — Разрушитель. Однако все эти три аспекта представляют собой единую Божественность. Когда единый Бог занят творением, его называют Брахмой, когда Он занят сохранением и поддержкой живых существ, Его называют Вишну, а когда Он занят процессом растворения, Его называют Шивой. Чтобы избежать путаницы, связанной с приписыванием Богу различных имён и форм, Бога называют Атмой или Абсолютным Брахманом (Божественностью, не имеющей имени, формы и качеств). Один и тот же Атма пронизывает все живые существа.
Религии различны, но путь один.
Одеяния различны, но хлопок один.
Существа различны, но Атма один.
Народы и образы жизни различны,
Но человеческое рождение одно.
Каждый человек должен развить три качества — любовь к Богу, боязнь греха и нравственное поведение в обществе. Именно отсутствие страха перед грехом виновато в нынешнем отсутствии нравственности в обществе. Любовь это скрепляющий фактор, который объединяет людей. Там, где есть любовь, там будет единство в обществе. Если в человеке отсутствует нравственность, он не заслуживает того, чтобы называться человеком. Поэтому нравственность важна везде. Бог изливает Свою любовь на всех без исключения, но человек сегодня потерял такое драгоценное качество, как боязнь греха. Человек совершает множество грехов, считая, что Бог по доброте Своей простит ему его грехи. В результате он совершает всё больше и больше греховных действий. Он не волнуется по этому поводу и думает, что сможет избежать наказания. Но в действительности всё наоборот. Несмотря на то, что Бог сострадателен и может простить человеку все его греховные действия, человек должен обязательно заплатить за свои грехи. Поэтому каждый человек должен развить эти три качества — любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Без страха перед грехом не будет и нравственности в обществе.
Люди ведут себя крайне безответственно и совершают множество нежелательных действий из-за своего необузданного эго. Они не боятся греха. Они ни на минуту не задумываются о последствиях своих действий. Человек должен сдерживать себя и не смотреть на плохое, не говорить плохое и не делать плохое. Иначе последствия этих действий рано или поздно настигнут его. Возможно даже, что последствия всех этих греховных действий настигнут человека одновременно, в один момент. Если человека и впрямь интересует благосостояние общества, он должен работать над развитием в нём нравственности. Если в человеке отсутствует нравственность, его нельзя назвать человеком, он поистине животное. По правде говоря, если вы поступаете несправедливо по отношению к другим, совершаете неправедные действия и плохие поступки, это очень плохо. Жить нужно в соответствии с тремя принципами — любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Тот, в ком нет нравственности, хуже обезьяны. Даже обезьяна лучше такого человека. Никто в мире не будет уважать человека, совершающего аморальные поступки. Уважать будут только того, кто следует моральным принципам. Если кто-то попытается причинить вред такому человеку, другие не дадут ему этого сделать. Они скажут: «Это хороший человек. Не мешай ему». Общество относится к безнравственным людям с презрением и считает, что они хуже собак. Поэтому вы должны развивать нравственность и всегда следовать принципам морали. Есть три духовных практики, с помощью которых можно развить любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Это бхакти (преданность Богу), джняна (путь мудрости) и вайрагья (непривязанность, отречение). Совершение действий это естественное качество физического тела. Только когда тело будет совершать хорошие действия, ум будет хорошо функционировать. При хорошем уме можно развивать любовь к Богу. Поэтому бхакти, джняна, и вайрагья взаимосвязаны с любовью к Богу, боязнью греха и нравственностью в обществе. Они подобны трём лопастям вентилятора. Только когда вращаются все три лопасти, мы можем наслаждаться прохладным воздухом, иначе нам некомфортно.
Сегодня люди спрашивают: «Зачем мы должны развивать любовь к Богу?» Любовь к Богу позволяет развить боязнь греха, что в свою очередь, приводит к нравственности в обществе. Каждый человек должен уметь различать между добром и злом, грехом и добродетелью. Проанализировав ситуацию, нужно стремиться делать только добро. Будьте хорошими, делайте хорошее, видьте хорошее — это путь к Богу. Иначе все ритуалы, обряды поклонения, повторения имени Бога и аскезы будут бесполезны. Существует девять форм преданности — слушание о Боге, воспевание, размышление, служение Его лотосным стопам, приветствие, поклонение, услужливость, дружба и предание себя. Первый шаг — слушание. Нужно всегда анализировать, является ли то, что вы услышали, хорошим или плохим. Если вам предложили что-то нехорошее, и вам это не нравится, разве вы будете воплощать это в жизнь? В сегодняшнем мире стало возможным добиваться своего с помощью неправды и одерживать победу нечестным и несправедливым путём. Необходимо анализировать святость каждого своего поступка. Нельзя равнодушно относиться к последствиям своих действий, рано или поздно результат греховного поступка проявит себя. Это может произойти сейчас или немного позднее, в любой момент. Поэтому вы должны быть готовы совершать только хорошие и благородные поступки с чистым умом. Чистая совесть важнее всего остального. Это принцип Атмы. Никто не может понять, что такое Атма (Дух). Так как тел и форм много, необходимо давать какие-то имена, чтобы различать между ними. Однако Атма не имеет рождения и смерти, в отличие от физических тел. Поэтому никто не может как-то опознать его. Несмотря на то, что Атма превосходит всякое понимание, его описывают как вечного, чистого, просветлённого, свободного и как воплощение святости. Он незапятнан и является последней обителью. Есть только один Атма, и он изначально присущ всем существам. Такова основная природа Атмы. Приведу пример: если наполнить водой сто горшков и вынести их на улицу в лунную ночь, можно увидеть в каждом из них отражение Луны. Тело подобно горшку. Оно в любой момент может погибнуть. Куда же тогда денется Луна (Атма)? Она никуда не денется. Она есть. Но так как нет воды (тела), она не отражается в воде. Подобным же образом Атма присутствует в каждом человеке.
Если у человека нет хорошего характера, у него не будет и нравственности. А без нравственности он не заслуживает звания человека. Мы должны заслужить для себя в обществе честь и уважение. Однако в наши дни мало кого волнует его доброе имя. Гораздо больше людей волнует, кто богат, а кто беден. Деньги приходят и уходят, а нравственность приходит и возрастает. Поэтому неверно стремиться к богатству, власти и другим мирским вещам. Все они преходящи. Вы можете изо всех сил пытаться удержать их, но они ускользнут даже без вашего ведома. Атма, однако, вечен. Атма не приходит и не уходит. Он всегда остаётся вечным свидетелем всего, что происходит в мире. Мы должны развивать веру в этого вечного Атму. Зло и несправедливость не будут беспокоить тех, кто разовьёт веру в принцип Атмы. Люди говорят: «моё тело», «мои чувства», «мой ум», «мой интеллект»
Например, вы сели медитировать, закрыв глаза. Однако ваш ум продолжает бродить повсюду. Попытайтесь вернуть его к начальной точке. Всё приходит с практикой. Медитация возможна, только когда успокоен волнующийся ум. Процесс успокаивания ума называется концентрацией. Медитация возможна только после концентрации. Правильный порядок таков: концентрация, созерцание и медитация. Если кто-то заявляет, что начинает медитировать, как только садится, не верьте этому. Это искусственное упражнение, а не медитация. Настоящая медитация это полное забывание себя. Это полное забывание об отождествлении с телом. Необходимо полностью отбросить привязанность к чувствам. Только тогда ум станет устойчивым.
У одного человека было четверо сыновей. Каждый из них решил заняться чем-нибудь, чтобы заработать денег. Один решил заняться бизнесом, другой решил открыть овощную лавку, третий решил наняться на работу, а четвёртый тоже нашёл себе занятие. Хотя их общей целью было заработок денег, каждый из них решил пойти своим путём. В итоге, именно средства, которые вы используете для заработка денег, приводят к накоплению греха или добродетели. Люди совершают грехи, даже не сознавая этого. Эти грехи и дальше будут преследовать их.
Некоторое время назад в штате Орисса случилось сильное наводнение. Пострадало множество сёл в четырёх районах штата. Вода затопила дома, деревья, растущий урожай и даже людей и животных. Были затоплены сотни сёл и люди оказались в безвыходном положении. Разгул стихии очень напугал их. Тогда Я послал телеграмму: Не волнуйтесь. Будьте счастливы. Я построю вам дома". Люди из Ориссы приехали, чтобы увидеть Меня, заказав специальный поезд. По идее, чиновники и правительство должны были придти к ним на помощь и облегчить их участь в этот трудный час. Но им никто не помог. Я тут же послал 100 миллионов рупий и организовал раздачу провизии и строительство домов для пострадавших. Меня не интересует накопление денег. Мне нужна только ваша любовь. Будьте счастливы. Развивайте нравственность и любовь к Богу. Если вы разовьёте любовь, эта любовь сама изгонит из вас демонические качества.
Перед началом войны между Рамой и Раваной Хануман проник на Ланку, чтобы обнаружить местонахождение Ситы. После того, как он нашёл Ситу, на обратном пути его схватили демоны и привели к Раване. Увидев Ханумана, Равана пришёл в ярость, так как Хануман уничтожил прекрасную рощу Ашокавану. Равана спросил Ханумана: «Кто ты? Как ты посмел проникнуть в неприступный город Ланка?» Он недооценил силу Ханумана, презрительно отнесясь к нему как к обычной обезьяне. Хануман тоже презрительно ответил ему: «Меня послал господин, который отрезал уши и нос у твоей сестры». Равана очень рассердился, так как никто не смел так нагло разговаривать с ним. Хануман ответил Раване тем же тоном, и Равана почувствовал себя оскорблённым. Ханумана это ничуть не обеспокоило, потому что он всё время повторял имя Рамы, и это придавало ему смелость и силу в любой ситуации. Равана не мог вынести наглости и высокомерия Ханумана, поэтому он приказал, чтобы хвост Ханумана обернули материей, пропитанной маслом, и подожгли. Охранники так и сделали. Но Хануман не успокоился. С горящим хвостом он принялся прыгать от здания к зданию, и таким образом поджёг весь город. Прекрасные здания и дворцы, украшенные драгоценными камнями, вспыхнули в мгновение ока. Даже дворец Мандодари охватило пламя. Она выбежала наружу. Повсюду люди бегали туда-сюда. Бушующее пламя не пощадило ни одного здания. Тогда Хануман сказал Мандодари: «Мать, в этом пожаре виноваты грехи твоего мужа. Передай своему мужу, чтобы в будущем он не совершал таких ужасных грехов. Если ты сможешь уберечь своего мужа от грехов, ты сможешь спасти себя и весь клан ракшасов». Люди должны испытать последствия своих действий. Бог только свидетель. И хорошее, и плохое являются плодами действий самого человека. Поэтому в первую очередь развивайте нравственность, которая основывается на человеческих качествах. Чтобы развились человеческие качества, должна быть любовь к Богу. Таким образом, любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе взаимозависимы. Когда в обществе воцарится нравственность, все люди будут в безопасности.
В этом контексте необходимо помнить одну важную вещь. Вы можете скрыть свои действия от общества, но вездесущий Бог знает всё. Вам придётся столкнуться с последствиями собственных действий. Это неизменный закон. Если вы можете помочь другим, помогите. Если нет, храните молчание. Не вредите другим. Не совершайте ошибок мыслью, словом и делом. Иногда последствия наших действий не приходят к нам сразу. Это может занять некоторое время. Но они обязательно придут. Люди изучают духовные тексты, такие как Бхагавад Гита, но не могут осознать свою собственную природу. Упанишады призывают человека: «Дорогой сын, в первую очередь постарайся осознать свою собственную природу. Познай себя! Если ты сделаешь это, ты познаешь всё». Знание Высшего «Я» приводит к пониманию: «Я не тело», «я не ум», «я не интеллект»
В заключение Я бы хотел ещё раз подчеркнуть, что вы должны развивать любовь к Богу, боязнь греха и нравственность в обществе. Это ценные активы, которые вы всегда должны беречь. Если вы будете беречь эти ценности, они в свою очередь защитят вас. Вы думаете, что должны осознать Брахмана. В действительности, у Брахмана нет ни имени, ни формы. Бог не имеет признаков, он чист, незапятнан, вечен, просветлён, свободен, является воплощением святости и последней обителью.
Дети из штата Тамилнад ждут, чтобы показать свою культурную программу. Посмотрите эту программу. Я продолжу Свою речь завтра.
Поделитесь с друзьями