Прашнотхара Вахини
Поток вопросов и ответов
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Книга представляет собой запись бесед с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой — аватаром нашей эпохи. Вселенский Учитель говорит о смысле жизни человека, о его истинной природе, назначении во Вселенной и о служении Богу.
Ответ
Прашна означает вопрос. Уттхара означает ответ, и вахини означает поток. Эта книга содержит вопросы, которые задают Бхагавану Сатья Саи Бабе, и Его ответы. Среди задач, решение которых Бхагаван взял на Себя в течение своего воплощения, основной Он назвал «прояснение и очищение религиозных писаний человечества». Каждое вахини, исходящее от него, касается того или иного аспекта духовного восхождения человека.
Это вахини — одно из самых ранних, и в нем объясняются основные понятия и заповеди религии, особенно технические слова и выражения, которые предназначены для их конкретизации. Хитхерто опубликовано в качестве добавления к одному вахини, Гита Вахини, которое сейчас является в руках ищущих ключевой книгой, помогающей читателям всех вахини.
Древняя мудрость (санатана дхарма), Вечный Путь был передан последующим поколениям при помощи слов, которые с течением времени и из-за противоречий среди комментаторов подверглись искажению, обесцениванию, выхолащиванию и извращению. Варна, ашрама, йога, яджна, карма — эти понятия интерпретировались диалектиками и практикующими из различных сект и школ беспорядочно и противоречиво. Бхагаван разрешил эти затруднения. Его чистая любовь и смирение наполняют сладостью не только каждый ответ, но и каждый вопрос, так как Он, поставив Себя в положение вопрошающего, сделал объяснение полным и плодотворным.
Н.Кастури
Редактор «Санатана Саратхи»
Прашанти Нилаям, 14 янв. 1984
Глава I. Тело и индрии
В. Почему говорят, что человеческое тело состоит из пяти элементов, панчабхута?
О. Так как оно — продукт пяти элементов.
В. Каковы эти пять элементов?
О. Акаша, вайю, агни, джала, притхви, что соответствует эфиру, воздуху, огню, воде и земле.
В. Откуда происходят эти элементы?
О. Каждый последующий элемент происходит из предыдущего.
В. Какова причина первого и, следовательно, всех пяти элементов?
О. Брахман, неизменный, постоянный, основа.
В. Каково отношение между человеческим телом и пятью элементами?
О. От Брахмана произошли ятхна и махат (усилие и космос); из них — акаша; из акаши — вайю, из вайю — агни, из агни — джалам, из джалам — притхви. Человеческое тело — результат соединения этих пяти элементов.
В. В какой форме эти пять элементов находятся в теле?
О. Эти элементы, в свою очередь, образовали пятичленные соединения и составили комбинацию тела.
В. Первый — акаша; каковы те пять, которыми он стал?
О. Субъект познания (джнатха), манас, буддхи, аханкара, панчака.
В. Каким образом они проявляются в теле?
О. Они проявляются как «внутренние чувства».
В. Каковы пять форм следующего элемента, вайю?
О. Самана, вьяна, удана, прана, апана.
В. Как они называются в теле?
О. Панча прана, пять витальных (жизненных) энергий.
В. А агни, элемент огня?
О. Этот элемент стал органами чувств: ухом, кожей, глазом, языком, носом.
В. И как они называются?
О. Джнянендрия, органы знания.
В. Скажи мне, что такое джалапанчака, пять форм, которыми стал элемент воды?
О. Шабда, спарша, рупа, раса, гандха — звук, прикосновение, форма, вкус, запах.
В. Есть ли у них какое-нибудь еще особое название?
О. Они еще называются панча-танматра — пять тонкостей.
В. Остался последний из пяти — элемент земли. Как он проявляется в теле?
О. Органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения.
В. И они называются…
О. Кармендрия, органы действия.
В. Вместо того, чтобы рассматривать человеческое тело, таким вот образом составленное из пяти элементов, как единственное, ведантисты говорят, что существует много тел! Правда ли это?
О. Их не «много», а три. Некоторые говорят, что их четыре!
В. О! Что они из себя представляют? Как они называются? Третье и четвертое?
О. Стхула деха (грубое тело); сукшма деха (тонкое тело) и карана деха (причинное тело). Еще одно, которое называют четвертым — маха карана деха (сверхпричинное тело).
В. Если более подробно, что подразумевается под стхула деха, грубым телом?
О. Оно означает тело, состоящее из 25 элементарных составных частей, которые я уже назвал.
В. А что представляет собой сукшма деха, тонкое тело?
О. Пять джнанендрия, пять танматр, пять прана, манас и буддхи — эти семнадцать элементов соединяются и образуют тонкое тело.
В. Оно называется только сукшма деха или есть какие-то другие названия?
О. Почему бы нет? Конечно, есть. Оно известно также, как тайджаса.
В. И оно отделяется, потому что связано с другим состоянием или авастхой?
О. Да.
В. И как оно называется?
О. Состояние сна.
В. Ты хочешь сказать, что у грубого тела нет состояния, связанного с ним?
О. Нет, конечно, у него есть такое состояние.
В. Назови мне его.
О. Это состояние бодрствования, джаграт.
В. А причинное тело, карана деха?
О. Здесь есть читта или сознание, которое связано с субъектом познания, познающим принципом, джнатха.
В. Как оно называется?
О. Праджна.
В. А состояние?
О. Сушупти, глубокий сон.
В. Расскажи мне и о том, что понимается под сверхпричинным телом, четвертым.
О. Чистое сознание, не связанное ни с одной из таттв или элементарных составных частей, Вечный Свидетель, просветленное Я. О нем говорят, как о маха карана дехе.
В. Есть ли у него название, как и у остальных?
О. Оно называется хираньягарбха.
В. А состояние?
О. Оно лишено состояния, оно выше всех состояний сознания, и его описывают, как а-кшара пуруша.
В. Вернемся к грубому телу. Каковы специфические проявления, свойственные пяти элементам, которые соединились, чтобы образовать тело?
О. Из земли образовались: кость, кожа, плоть, жилы, волосы.
В. А из воды, джала?
О. Кровь, моча, слюна, слизь, мозг.
В. Из огня?
О. Гнев, жажда, сон, лень, дружба.
В. А проявления вайю?
О. Деятельность, движение, скорость, стыд, страх.
В. Элемент акаша, должно быть, также способен проявляться в теле каким-то образом?
О. Да, конечно, путем гнева, вожделения, жадности, гордости и зависти.
В. Человек много страдает, не так ли? Причиной этих страданий являются элементы его тела?
О. Кажется, у тебя нет сомнений в этом. Причина всех человеческих страданий — эти грубые качества. Страданий, однако, не так много, как может показаться. Они бывают только четырех видов и называются васаны.
В. Каковы четыре васаны?
О. Тело, ум, богатство и секс; хотя есть другие, все они, главным образом, основаны на этих.
В. Человек слеп в своей гордыне. Что за эгоизм толкает его на это? Сколько существует разновидностей эгоизма?
О. Существует четыре вида: гордыня рода, гордыня богатства, гордыня молодости и гордыня учености. Хотя существуют другие виды, их можно свести к этим.
Глава II. Четырнадцать лок (планов)
В. Я слышал, что все локи находятся в теле человека! Некоторые опытные люди и знатоки шастр говорили так; это правда? Какие это локи? Где они находятся?
О. Да. Это: бху-лока — в ступнях, бхувар-лока — в гениталиях, свар-лока — в пупке, махар-лока — в сердце, джнана-лока — в глотке, тапа-лока — между бровями и сатья-лока — на макушке. Они называются высшие локи, и все находятся в теле человека. Есть также нижние локи.
В. А что это за локи? Где они находятся?
О. Атала — в подошвах, витала — в ногтях, суталам — в пятках, талатала — в пояснице, расатала — в коленях, махатала — в бедрах и патала — в анусе.
В. Если все локи в теле — пять элементов и их составляющие — что тогда относится к Сапта и Самудра — семи легендарным морям? Они тоже в теле или в уме?
О. Если тело является местом, где собраны все локи, как семь морей могут самостоятельно существовать? Они тоже «в теле». Лавана, или соленое море (моча); кане — море сока (пот); сура, или море вина (чувства); сарпи, или море ги (топленого масла) — сперма; дадхи, или море сливочного масла — слизь; молочное море (салива) — слюна; море чистой воды — слезы.
В. Ты говорил о нескольких видах агни; каковы они и как называются?
О. Они называются панчагни, так как их пять: кала-агни, огонь времени; кшудха-агни, огонь голода; ситха-агни, огонь холода; копа-агни, огонь гнева; джнана-агни, огонь знания.
В. Где они находятся?
О. В ступнях, в пупке, в желудке, в глазах и в сердце.
В. Кроме этого, кажется, существуют различные виды нада, или звука. Я слышал, как кое-кто говорил об этом.
О. Да.
В. Они тоже в теле? Сколько их и как они называются?
О. Их десять, все находятся в грубом теле. Лаладигхоша, бхеринада, чаненада, мруданганада, гхантанада, каланада, кинкининада, венунада, бхрамарнада и, последний, пранаванада — вот такие разновидности звука.
В. Если все творение собрано в этом соединении пяти элементов,
О. Анда-анда — это все творение, подвергающееся эволюции; движущаяся и неподвижная Природа, как это обычно называют. Пинда-анда — название внутреннего принципа всей этой двойственности; наблюдателя и наблюдаемого, делающего и дела
В. Свами! Я недостаточно ясно понимаю, что из себя представляет предмет в целом. Пожалуйста, объясни мне это на каком-нибудь простом примере.
О. Хорошо. Анда-анда — черная сетчатая оболочка глаза, пинда-анда — внутренний круг в ней; брахма-анда — свет, который туда проникает. Источникок света — брахма.
Глава III. Четыре ашрама
В. Какой дхарме лучше всего следовать в космосе, который находится в человеческом теле? Какой ашрам самый подходящий для этой дхармы? Сколько всего ашрамов?
О. Всего ашрамов четыре. Если ты знаешь о них, ты можешь сам решить, в соответствии со своими достижениями, успехами и склонностями, какой ашрам ты должен выбрать. Брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса — вот четыре ашрама.
В. Разные люди по-разному объясняют слово брахмачарья и ступень, которую оно обозначает. Я хочу, чтобы ты объяснил мне настоящую прелесть этой ступени.
О. Очень хорошо. Считают, что всех, кто не стал грихастхами, можно назвать брахмачарьями. Это большая ошибка. Только те, чей ум не занят мирскими иллюзиями, кто постоянно думает о Боге, кто не слушает и не распространяет сплетни, кто стремится видеть только благое, кто не жаждет радости или горя, кто поддерживает разум, интеллект и самосознание в хорошем состоянии, постоянно созерцая брахмататтву, — только те достойны называться брахмачарьями.
В. А что значит грихастха?
О. Жить с женой и детьми не означает установления грихастха ашрама, как думают большинство людей. Не отвергая обязанностей, предписанных ему в соответствии с его кастой и положением, человек должен относиться ко всем с одинаковой вежливостью — и к родственникам, и ко всем остальным. Он должен знать права старших и обязанности младших, должен быть полон симпатии и желания помочь; должен с добротой и любовью заботиться о тех, кто зависит от него; каждое новое столкновение с миром должно делать его мудрее, он должен изучать шастры, быть пунктуальным в выполнении дхармы и избегать адхармы; он должен с чувством ответственности защищать и обеспечивать жену и детей, должен подавлять восемь видов эгоизма, порождаемые гордостью за свой род, богатство, характер, красоту, молодость, ученость, родину и даже успехи в аскетизме.
Тот, кто осознает четыре цели, каковыми являются дхарма, артха, кама и мокша; кто не гордится материальными благами, хотя может иметь их в достаточном количестве; кто использует часть дня для служения другим; кто не зависит от чужой собственности; кто доверяет своей жене и пользуется ее доверием, кто понимает другого и полностью верит ему — тот находится на пути, называемом грихастха ашрам.
В. А что значит ванапрастха?
О. На этой стадии человек чувствует, что вся двойственность лишена основания и ложна. Он отказывается от всех желаний, от следов привязанности к миру; ему не нравится жить в людных местах; он жаждет достичь победы, воспевая мантру и таким образом ведет аскетическую жизнь, питаясь только сырой пищей, главным образом фруктами и листьями в умеренном количестве, живет в обществе мудрецов и махариши, слушает их наставления и решительно становится на путь осознания Бога. Ванапрастха должен получить согласие своей жены, когда он уходит в уединение, чтобы посвятить жизнь садхане, а также обязан должным образом позаботиться о детях. Если жена хочет сопровождать его, он должен взять ее в духовное странствие. Однако впредь они должны жить не как муж и жена, а как брат и сестра. Чтобы достичь этих новых взаимоотношений, жизнь в доме можно заменить жизнью ванапрастхи. Но с другой стороны, если прежняя жизнь продолжается, это не соответствует ванапрастхе. Ванапрастха не должен жить там, где живут семейные люди. Он должен соблюдать обеты, предписанные для каждого времени года. Он должен смело встречать дождь, солнце и холод в любое время года. Он должен быть бдителен, чтобы непостоянный ум не увлек его к чувственным наслаждениям. Он должен искать и находить наслаждение только в размышлении о Боге и в распространении Его славы.
В. Что значит саньяса?
О. Саньяса превосходит все побуждения к чувственным или материальным удовольствиям. Для саньяси размышление о Боге является столь же необходимым, как дыхание; он нуждается в нем постоянно, оно является средством для полного удаления от жизни как таковой, так как он хочет, чтобы это размышление было единственной радостью в его жизни. Он знает, что богатство и знатность, желание и привязанность преходящи и им суждено прийти в упадок и кончиться. Он отвергает внешние различия, даже касту и самскары, подобные упанаянам, он носит одежду нищего, цвета охры; он не живет в людных местах; он живет независимо от того, сколько пищи получает, он не избегает места, где не получает пищи; он не ест дважды в одном месте и не спит две ночи подряд в одном месте; он побеждает искушение есть и спать; он почти не обращает внимания на суровость времен года; он всегда счастлив и радостен в обществе Бога, к которому он взывает посредством дхьяны.
В. Сейчас много людей в оранжевых одеждах, указывающих на то, что они являются саньяси. Все ли они следуют той дисциплине, о которой ты упомянул только что?
О. Существует, конечно, немало людей, которые следуют этой дисциплине. Но нельзя сказать, что они все такие.
В. Существует много людей, которые, будучи саньяси, основали ашрамы, занимаются мирскими делами, мирскими достижениями и добиваются мирской славы и власти. Что ты скажешь о них?
О. Организации типа ашрамов, о которых ты упоминаешь, являются большой помехой для истинной саньясы на пути освобождения от того, что волнует ум. Для того, кто должен отказаться от попыток чего-то достичь, усилия достичь успеха в ашраме только препятствие. И мне не нужно говорить тебе, как назвать таких саньяси. Я могу только сказать, что они не заслуживают этого имени, саньяси.
В. Свами, как рост ашрамов, помогающих таким людям как мы узнать, что значит освобождение, может связывать? И как ашрамы могут преуспевать без денег? Я думаю, что не стоит принимать помощь, которую тебе добровольно предлагают.
О. Мой дорогой друг! Если замок сломан и самое ценное унесено или если уходят через отверстие в стене, то это кража; если среди бела дня человек уговаривает тебя поделиться твоими ценностями, это тоже кража. Если саньяси положил глаз на богатство, чем бы он это ни объяснял, это вредно для его духовного прогресса. Он должен возложить все подобного рода обязанности на преданного, заслуживающего доверия, и быть всего лишь незаинтересованным свидетелем. Его обязанность состоит в том, чтобы тем, кто ищет поддержки (ашрая), была гарантирована духовная помощь, а не помощь ашрама, чтобы возвыситься и преуспеть. Пламя желания сделать ашрам больше разжигает костер эгоизма и сжигает все похвальное в саньяси, особенно его атмананду. Огонь разрушит не только саньяси, но также тех, кто доверился ему. Чувства «я» и «мое» — искры, которые вызывают пожар. Человек должен следовать за теми наставниками, которые лишены этого. Но однажды ашрам встанет на первое место, и так называемому «наставнику» придется привязаться к людям! Это должно происходить по-другому. Он не должен зависеть от мира; он должен быть свободен от всех привязанностей. Это — признак саньяси.
Глава IV. Мокша и карма
В. Говорят, есть еще авадхуты. Кого так называют? Каковы их качества?
О. Как ванапрастхи и саньяси, они должны освободиться от привязанностей и ненависти; они не обращают внимания на то, что их окружает, будь то лес или город, их это ничуть не волнует. Они ни с кем не общаются. Им безразлично прошлое, настоящее и будущее. Они идут по колючкам и камням, молчаливые, улыбающиеся сами себе, всегда радостные, всегда бдительные, не ища комфорта и убежища, не ища места для сна и принятия пищи, потому что ананда является их ахарой (пищей). Даже сейчас существуют авадхуты в Гималаях, в безмолвных пещерах, погруженные в свою внутреннюю атмананду. Не все могут видеть их. Только счастливый случай может помочь вам увидеть авадхуту.
Однако, существует много людей, которые, претендуя на звание авадхута, называют себя так. Но истинные авадхуты не ищут людей и не появляются на публике. Если им не удается скрыть свой путь и они появляются среди людей, то они просто молча ускользают, чтобы не обратить на себя внимания. Когда ты встретишь авадхуту, который свободно вращается в обществе и вмешивается в людские дела, знай, что это ямадхута, чудовище.
В. Как долго человек остается связанным деха-кармой, обязанностями, относящимися к телу?
О. Пока не найдена дживатма. Когда она открыта и осознана, в этом нет больше необходимости.
В. Как долго человек осознает дживатму?
О. Пока река впадает в море. Пока течение дживы стремится к источнику, из которого произошло, к морю Параматмы.
В. Что такое мокша?
О. Мокша — освобождение от всего, что связывает. Это — достижение вечноживущей, всегда неизменной, всегда чистой атма-таттвы; избавление от всегда меняющейся, всегда ненастоящей, нечистой деха-таттвы.
В. Но такого может достичь не всякий, не так ли, свами?
О. Почему ты так говоришь? Каждый отправляющийся в этот путь может достичь этого; все, прилагающие усилия, достигают этого. Каждый больной имеет право на лекарство; и ты не можешь сказать, что только некоторые среди них имеют право на это. Хотя, если лекарство дорогое, только те, кто может позволить себе купить его, исцеляются с его помощью. Трудно получить милость Бога, и тебе придется заплатить высокую цену. Заплати ее, заработай ее посредством садханы, вот мой совет, и милостью Божьей будешь спасен от этой бхавароги (болезни привязанности к миру).
В. Кто больше всего нуждается в этой садхане?
О. Тот, кто жаждет быть спасенным от наводнения «рождения и смерти», которое затапливает их сейчас.
В. Баба! В чем причина того, что человек получает рождение?
О. Влияние кармы.
В. Сколько разновидностей кармы существует?
О. Три. Плохая, хорошая и смешанная; некоторые добавляют четвертый вид, карму джнани, которая не является ни плохой, ни хорошей.
В. Что такое плохая карма?
О. Она называется душ-карма. Все действия, содеянные без страха Божьего или из-за впадения в грех; все поступки, содеянные под влиянием шести врагов — камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи; все действия, в которых человек уподобляется животному; в которых не видно, что человек обладает вивекой (рассудительностью), вичакшаной (благоразумием) и вайрагьей (отречением); которые лишены дайи, дхармы, сатьи, шанти и премы, — это душ-карма (дурные дела).
В. А сат-карма (добрые дела)?
О. Все действия, которые содеяны в страхе Божьем и в боязни греха; все действия, содеянные в соответствии с сатьей, дхармой, шанти и премой — все это сат-карма.
В. Какая карма называется мишра-карма, смешанная?
О. Это интересная участь. Хотя действия хороши, хотя с виду они подсказаны страхом Божьим и боязнью греха, тем не менее они выказывают побуждения, совершенно противоположные. Люди открывают приюты и центры, где распределяют воду, к примеру, но не платят обслуживающему персоналу регулярно и хорошо. Их цель — всего лишь снискать славу. Они подают бедным милостыню только ненужными вещами и бесполезной одеждой. Что бы они ни делали, их цель состоит в том, чтобы прославиться.
В. Ты также говорил о джнана-карме, свами.
О. Да. Джнана-кармой называются все действия, связанные с изучением пути, который помогает избежать цепей двойственности и обманчивости мира и указан в писаниях, учениях древних и учителей; действия, развивающие веру в ценность сатьи, дхармы, шанти и премы; все действия, которые ведут к погружению личности во Вселенский Абсолют.
Глава V. Видья и бхакти
В. Свами, я слышал, люди часто используют слово аманаска. Каково его значение?
О. Это все творение, когда его осознают как будто бы увиденное внутренним зрителем, свидетелем, и оно просто исчезает, как туман перед рассветом. Эта ступень называется аманаска.
В. А что происходит со знанием?
О. Даже оно исчезает!
В. Где находится этот свидетель, о котором ты говоришь, в состоянии сна?
О. Он находится в дживе; он не только следит, но также сочиняет и творит все, что видит.
В. А во время глубокого сна?
О. Он находится в полной реальности, лишенной модификаций.
В. А во время четвертой стадии, той, что следует за глубоким сном, турия?
О. Он погружается в ишвара-сатхану, Неизменное Существо.
В. Что обозначает термин парамартха?
О. Парама артха, точнее, — находится выше и превосходит этот мир, ограниченный телом и чувствами.
В. Говорят также о парама-паде. Что это такое?
О. Это значит лишеный нама-рупы или формы-имени, и крия-рупы или формы действия.
В. Свами! Является ли Бог трансцендентным по отношению ко Вселенной, или Он имманентен ей?
О. Он наполняет Вселенную и находится вне ее, так как нет ничего вне Его, все внутри Него; все имена принадлежат Ему, нет имени, чуждого Ему.
В. Как назвать Верховного Бога, который наполняет Вселенную?
О. Его можно называть разными именами: Парамапада (Безграничное пространство), Парамартха (Высшая истина), А-шарира (бестелесный), Парипурна (Самая полная Полнота); А-ванг-маногочарам (Неподвластный слову и мысли). У Него много имен.
В. Является ли этот Сат, это Существо древним или оно современно, санатана или нутхана?
О. Конечно, оно санатана, а не нутхана.
В. Какова конечная пурушартха (цель человека)?
О. Конечно, это мокша.
В. Когда говорят о видье, свами, то, как я слышал, упоминают четыре видьи. Какие это видьи?
О. Да, существуют анвикшаки, тхрае, вартха и данданитхи.
В. Эти названия — новость для меня. Что означает анвикшаки?
О. Видья, с помощью которой человек способен различать атму и анатму.
В. А тхрае?
О. Видья, с помощью которой человек может достичь сварги или неба, выполняя подходящие ритуалы и действия.
В. Чему учит вартха?
О. Земледелию и другим производящим ремеслам.
В. А что значит данданитхи?
О. Правила и наставления о жизни и поведении в обществе; оно особенно важно при получении и использовании денег и продуктов питания.
В. Какие из них вынуждают человека погружаться в круг рождений?
О. Все, кроме первого, анвикшаки.
В. Подчинение ума считается существенным для духовной победы. Какие добродетели мы должны развивать, чтобы очистить ум от скверны?
О. Существуют четыре главных добродетели: майтри, каруна, мудитха и упекша.
В. Я должен попросить тебя, свами, объяснить это.
О. Дружба и общение со смиренными и добрыми; любовь к имени и форме Бога — вот то, что включается в майтри; каруна — это милосердие к обездоленным.
В. Какая добродетель называется мудитха?
О. Мудитха — радость, которую человек чувствует, когда встречает людей милосердных; тех, кто служит другим и помогает несчастным.
В. А упекша?
О. Невовлеченность; когда человек непредвзято относится к злым людям, когда он и не любит их, и не ненавидит.
В. Подобно четырем добродетелям говорят также о четырех видах бхакти. Каковы они, свами?
О. Разнообразные виды бхакти, мой дорогой, можно отнести к четырем категориям; артха, артхартхи, джиджнасу, джнани. Артха — это человек, которого мучают страдания или несчастья.
В. Кого называют артхартхи?
О. Того, кто ищет артху,
В. Ты говорил о джиджнасу. Кого так называют?
О. Того, кто ищет освобождения постоянно и сильно, того, кто занят поисками Абсолюта.
В. А джнани?
О. Это тот, кто избегает двойного сознания, двандва бхавы; кто знает о своей идентичности с основной Истиной Вселенной.
В. Назови мне имена тех, кто достиг славы, следуя этим видам бхакти, свами. Тогда мы лучше поймем их.
О. О, существует множество имен. Среди артха-бхакт я могу назвать следующие имена: Драупади, Прахлада, Саккубаи; среди артхартх — Друхва, Арджуна и др.; среди джиджнасу — Уддхава, Радха; среди джнани — Шука, Санака и другие.
Глава VI. Препятствия на пути освобождения
В. Даже те, кто преуспевает на пути духовного продвижения, конечная цель которого — мокша, встречают, кажется, большие препятствия, свами.
О. Да, прежние, нынешние и будущие препятствия.
В. Каковы они? Каковы препятствия из прошлого?
О. Воспоминания о прошлом и влияние прошлого на человека.
В. Каковы препятствия в настоящем?
О. Они действуют в четырех направлениях! Вишая-ашакти (когда человек уделяет больше внимания особенностям учебного процесса, а не желанию учиться); праджнамандьям (леность ума, которая не позволяет человеку внимать словам древних и мудрых); кутхарка (угрюмость) и випарьядураграха (человек считает, что оценивает свое положение правильно, что рождает преувеличенное самомнение).
В. Какова природа препятствий, коренящихся в будущем?
О. Будущее создает препятствия, пока ты ожидаешь несчастий и думаешь о них даже до того, как они произойдут.
В. Я слышал, как люди говорили о четырех видах существ; но они мне не совсем ясны.
О. Андаджа, сведаджа, удбиджа, джараюджа.
В. Каково значение этих слов?
О. Андаджа означает рожденный из яйца; сведаджа — рожденный из пота; удбиджа — рожденный из земли; и джараюджа — млекопитающий. Птицы — хороший пример первой группы; вши
В. Хорошо, Свами! Существуют ли особые виды среди тех, кто верит в Бога и любит Его?
О. Конечно; среди них также есть четыре вида.
В. Как они называются?
О. Двиджа, муни, алпабуддхи и видитхатмы: дваждырожденные, аскеты, неразумные и познавшие атму.
В. Почему их так называют? Каковы специфические черты каждого типа?
О. Дваждырожденные осознают Бога, как Огонь, перед которым они благоговеют; и с этим убеждением поклоняются Ему.
В. А муни?
О. Они ищут Бога в своих сердцах.
В. А малоразумные?
О. Им нужны образы, картины или другие видимые изображения Его красоты и славы. Они поклоняются таким образом.
В. А познавшие Атму?
О. Они осознают Бога, растворенного во Вселенной, и видят только Его, где бы ни оказались.
В. Могу ли я спросить, кто из них самый великий?
О. Каждый велик на той ступени, которой смог достичь; но, в действительности, величайшие те, кто может чувствовать присутствие Бога во всем и всегда.
В. Свами! Каких черт характера мы должны избегать, а точнее, какие из них препятствуют движению по пути освобождения из круга рождения и смерти.
О. Их шесть, ари-шадварга: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Их следует избегать.
В. Что такое кама?
О. Желание богатства, собственности, почестей, положения, славы, детей, да зачем перечислять много? Привязанность ко всем вещам чувственного мира, ложного, нечистого и преходящего.
В. Кродха?
О. Желание причинить вред другим.
В. Лобха?
О. Убеждение человека в том, что никто не должен пользоваться даже малой частью того, что он заработал или имеет; а также, что даже в трудные времена не стоит использовать его собственность, и таким образом уменьшать ее.
В. Что означает моха?
О. Иллюзию, что одни люди ближе человеку, чем другие, и желание угождать им больше, чем другим, ведущее к стремлению зарабатывать и накапливать ради них.
В. Мада?
О. Мада означает самомнение, которое развивается, когда человек чувствует, что знает больше, или что он сильнее, богаче или более знаменит, чем остальные. Даже когда у человека этого нет, мада заставляет его не уважать старших и считать, что чувства и желания других должны служить только для создания его комфорта и безопасности. Мада — эгоизм высшей степени.
В. И последним ты упомянул матсарью. Что это такое, свами?
О. Когда другие так же счастливы, как он сам, матсарья делает человека несчастным, и он не может терпеть этого.
В. Существуют также другие черты характера, называемые дамбха и дарпа. Как они выражаются?
О. Дамбха побуждает людей совершать ягу и яджну, раздавать огромные суммы в качестве милостыни только для того, чтобы снискать мирскую славу. Дарпа — это гордость, которая преследует человека, когда он богат и счастлив.
В. А что означает иршья?
О. Желание, чтобы другие также страдали от горя, огорчений и несчастий, которые испытывает человек.
В. Иршья отличается от асуйа?
О. Да. Асуйа означает постоянное желание зла другим: готовность причинить боль ради удовлетворения желания навредить. Перечисленные выше являются внутренними врагами. Пока человек пойман в сеть иллюзий, которую расставили эти враги, мысль об освобождении не придет ему на ум.
Глава VII. Панчакоша
В. Как сделать так, чтобы эти иллюзии исчезли?
О. Вивека и виджнана заставляют их исчезнуть.
В. Так как дживы отражаются в буддхи и кутастхе, существуют ли их наложения друг на друга?
О. Хотя наложения, может быть, незаметны с первого взгляда, они существуют.
В. Как это выражается?
О. Кутастха неприкосновенна, неподвижна, спокойна и всегда свободна. Однако из-за наложений она кажется изменчивой. Это результат их сосуществования.
В. Некоторые древние говорили, что «тат и твам» — это одно и то же, одинаковое; как такое может быть? Что это означает? Пожалуйста, просвети меня.
О. Возьми горшок, дом и картину. Они отличаются, не правда ли? Они не одинаковы. Но акаша, находящееся в них, то же самое. Когда упадхи или условие ограниченности исчезает, акаша в горшке (гхата), доме (мата) и картине (пита) поглощается акашей, которое есть необусловленный безграничный свет, похожий на этот. Свет внутренний и свет внешний сливаются.
В. Понятно, свами. Ты сказал, что человеческое существо в теле, составленном из пяти элементов, должно осознать, что атма заключена в панчакоше. А что такое панчакоша?
О. «Коша» означает «футляр, коробка, оболочка». Меч вложен в ножны. Деньги хранятся в сокровищнице или коше. Ты должен знать, что предмет, хранящийся в этом чемоданчике с пятью отделениями, является настоящим «Я». Чтобы увидеть свое истинное «Я», человек должен открыть пять коробочек, панчакош.
В. Каковы они, свами?
О. Они называются аннамайя, пранамайя, маномайя, виджняна и ананда-майя.
В. Что значит аннамайя?
О. Это тело росло в утробе матери с помощью анны или пищи, которую потребляла мать. Кроме того, даже после рождения оно растет и продолжает функционировать только благодаря пище. После смерти оно становится частью земли, которая производит пищу. Это называется аннамайя.
В. В чем важность аннамайя-коши?
О. Аннамайя-коша важна для грубого тела, стхула-деха, которое страдает от боли и ликует от радости.
В. Есть ли другие названия этому или есть только одно название?
О. Есть и другие. Она называется бхогаятхана.
В. А что означает пранамайя коша?
О. Сферу пяти чувств, пяти пран; они формируются этой оболочкой.
В. Свами! Кажется существуют не только праны, но также и упа-праны?
О. Да. Они называются нага, курма, гридра, девадатта и дхананджая.
В. Как они действуют?
О. Нага служит причиной отрыжки; курма отвечает за моргание; гридра есть способность чихать; девадатта порождает зевоту; дхананджая наполняет тело и побуждает его становиться толстым. Даже после смерти они воздействуют на тело и служат причиной изменений в трупе.
В. Что означает маномайя коша?
О. Это сфера пяти джнанендрий плюс ум, инструментами которого они стали. Это то, что находится внутри пранамайя-коши.
В. Ты часто говоришь: «ум, ум…» Пожалуйста, объясни, что такое ум.
О. То, что заставляет тебя чувствовать, что ты есть это тело, и думать, что все вещи, относящиеся к телу, «мои». То, что стремится посредством чувств к предметам ради получения удовольствий. Таким образом, он представляется очень непостоянным, всегда стремящимся от одного объекта к другому.
В. Свами! Как человек должен осознавать, что он отделен, находится вне и выше анномайя-коши?
О. Тело невидимо до рождения и после смерти. Оно видимо только в промежутке времени, который лежит между рождением и смертью. Тело имеет начало и конец, оно растет и разрушается. То, что является «продуктами», «эффектами» — обусловлено. Тело также ограничено и обусловлено. Мудрец говорит себе: «Я существую всегда; я нематериален, у меня нет причины и следствия, я отличен от этого грубого тела. Итак, я не могу быть этой аннамайя-кошей. Я — знаток аннамайя-коши; я — наблюдатель». Когда это знание хорошо укоренится, он познает истину. Он должен осознать, что он находится вне футляра аннамайи.
В. Человек должен осознавать, что он вне пранамайя-коши?
О. Ночью, когда человек засыпает, праны, или витальные энергии, движутся; но человек не знает, что происходит в нем и вокруг него. Он не борется, если враги приходят, когда он спит. Он безучастен и пассивен, как бревно. Но «моя природа — не эта пассивность. Я есть наблюдатель, находящийся всегда в сознании. Я не являюсь этими оболочками» — это он должен знать, различать и думать таким образом.
Глава VIII. Йога и мокша
В. Мы совершили много грехов и делаем много похвальных дел при помощи этого тела и ума, свами! Они приносят горе или радость; однако, это «я», о котором ты говоришь, — является ли оно создателем и потребителем горя и радости?
О. Ни в коем случае. Тот, кто делает — делающий; действие — это изменение. Действие порождает изменение, не так ли? Таким образом, человеку кажется, что он изменяется. Но «я» неизменно. Оно постоянно, так как ничто не влияет на него. Способность к действию — качество антах-караны. Так «я» принимает вид делающего и пожинателя плодов действия.
В. Если так, то каким образом мы можем узнать о вступлении в этот мир и переходе из этого мира в другой?
О. При помощи антах-караны линга-деха переходит из одного мира в другой, из одной жизни в другую в соответствии с накопленными заслугами. Именно это ограниченное линга-деха имеет вступление и переход. Ты подобен небу — вездесущ и незаинтересован — и ты не вступаешь в этот мир и не переходишь в другой. Твоя природа иная.
В. Каким образом можно достичь мокши?
О. Посредством виджнаны.
В. Некоторые великие люди говорили, что посредством йоги. Это правда?
О. Это также правильно. Ведь могут же две дороги вести к одному месту, не так ли?
В. Какая дорога лучше?
О. Обе дороги хороши и важны. Обе приведут тебя к одной и той же цели, только ты не можешь идти по двум сразу. Люди могут выбрать ту дорогу, которая соответствует их внутренним побуждениям, и выполнять садхану на этом пути. Обе освобождают садхаков от цепей.
В. Свами! Приобретается ли джнана посредством йоги или йога приобретается посредством джнаны?
О. Йога дает джнану; джнана легко приносит мокшу. Такова правильная позиция.
В. В чем эффект йоги и в чем ее польза?
О. Йога подобна огню; поэтому используется слово «йогагни». Она сжигает все грехи; так антах-карана становится чистой. Когда это происходит, рождается джнана. Сияние джнаны рассеивает темноту невежества и иллюзий и достигается освобождение.
В. И у йоги такие большие возможности?
О. Зачем спрашивать, если они есть. Они есть. Как бы ни был человек образован, как велика бы ни была его обособленность, какой бы глубокой ни была его мудрость, если он не подчинил себе чувства, он не готов к мокше. Без йоги все это вместе взятое не может избавить его от греха. Если он не очистился от греха, его антах-карана не станет чистой. Если антах-карана нечиста, нельзя достичь джнаны, а без джнаны невозможна мокша. Таким образом, йога воистину лежит в основе.
В. Этому очень трудно следовать, свами! Приведи мне несколько примеров, которые сделают это понятным даже необразованному.
О. Когда дует ветер, может ли кто-нибудь зажечь светильник? Также, когда чувственные желания сильно дуют, невозможно зажечь светильник джнаны; он скоро погаснет, даже если удастся его зажечь.
В. Чего можно достичь посредством йоги?
О. Она разрушает все побуждения чувственного мира. Она подчиняет ум и делает его спокойным.
Глава IX. Джнана и йога
В. Ты сказал, что джнана — самое важное; а в чем заключается функция джнаны?
О. Джнана заставляет тебя осознать атма-сварупу, точнее, твою собственную реальность.
В. А йога? Если у человека нет йоги, то что происходит?
О. Он подобен хромому.
В. А если у человека нет джнаны?
О. Он подобен слепому.
В. Говорят, что йога уничтожает все пороки и недостатки. Как это происходит?
О. Может ли рис стать съедобным, если его не сварят? При помощи йоги и других упражнений читта становится мягкой. Это называется тапас, жар; она становится тапта, горячей. Более того, йога и джнана подобны маслу и огню. Масло — это йога, а джнана — светящееся пламя в лампе.
В. Свами! Прости меня за то, что я спрашиваю об этом. Существует так много учителей Веданты. Все ли они знают истину, испытали эту реальность?
О. Как ты можешь спрашивать об этом? Ты можешь сам узнать это.
Посмотри, чисты ли они сердцем, мыслью и умом, есть ли у них знание о самосущей и всепроникающей Параматме, — только такие люди имеют право учить Веданте, потому что только они могут переживать Веданту.
В. Будет ли польза, хотя бы в некоторой степени, от обучения у людей, не имеющих вышеназванных качеств?
О. Прекрасные описания разнообразных деликатесов и вкусных кушаний не сделают голодного сытым. Постижение Веданты на словах похоже на это. Ее нужно испытать, чтобы насытиться. Также бесполезно и слушание, когда нет желания научиться. Если учитель не освободился об объектов чувств, его учение не больше, чем болтовня попугая. Тот, кто приходит слушать без желания извлечь пользу и научиться, также занимается пустой показухой.
В. Баба! Ты говоришь, что чистота ума, сердца и знание о трансцендентной и имманентной Параматме — основное. Какую пользу приносит садхана, выполняемая для тела, состоящего из пяти элементов? Разве недостаточно, чтобы человек достиг джнаны сварупы?
О. Дорогой мой, просто потому, что руль — основное, можешь ли ты заключить, что лодка не нужна? Как ты пересечешь реку с одним рулем? Верь, что Бог дал тебе тело в качестве лодки, чтобы переплыть море самсары, и читту, как основную часть этой лодки. Это первая ступень в Веданте. Сварупаджнана действительно является рулем. Но его одного недостаточно; необходимо также обращать внимание на физические привычки и упражнения. Для того, чтобы достичь вечного духовного состояния, важно подготовить тело.
В. Еще одно сомнение тревожит меня, свами. Говоря о физической дисциплине, могу ли я знать, различает ли брахмавидья мужское и женское начало?
О. Хорошо, мой мальчик. У этой лодки нет таких различий. Брахмавидья и читатшудхи совсем не зависит от пола. Все, кто болен, имеют право на лекарство, которое вылечивает, не так ли? Таким же образом, все, кто болен бхавой (рождением и смертью), имеют право на брахмавидью, средство, средство, которое вылечивает бхаву. Может быть, не все могут позволить себе прибегнуть к этому волшебному лекарству, но ты не должен утверждать, что кто-то не имеет права на это.
В. Почему же, свами, некоторые знатоки Веданты сами говорят, что у женщин нет полномочий изучать или практиковать брахмавидью. Кажется, что лодки имеют неодинаковую природу.
О. Дитя мое! Как я уже сказал, и те, и другие имеют одинаковые права на лекарство. Но и те и другие должны соблюдать режим, чтобы лекарство могло подействовать на всю систему. Брахмабхавана, или созерцание основы основ своей сущности, является лекарством; одновременно с ним нужно регулярно соблюдать режим джнаны и вайрагьи. Женщины, возможно, не могут соблюдать этот дисциплинирующий режим так же регулярно, как мужчины, потому что они более слабые. Может быть, причина того, что те люди не признают за женщинами права на это лекарство, заключена в этой слабости. Но все, и мужчины, и женщины, кто может следовать этим правилам и предписаниям, имеют одинаковые права на пользование лекарством брахмавидьи. Таково мое мнение.
Глава X. Брахмавидья и женщины
В. Ты говорил о строгом режиме; мужчины тоже должны соблюдать его, не так ли?
О. Конечно! Они тоже из плоти и крови, костей и мозга, их также мучает болезнь. Каждый человек, подверженный рождению и смерти и страдающий в этом круге, нуждается в этом лекарстве. И кто бы ни прибегал к этому средству, также должен соблюдать режим. Мужчина или женщина, если они пренебрегают режимом, не смогут получить избавления от болезни. Мужчины не могут похвастаться, что они свободны от режима, они должны в точности придерживаться его и соблюдать его строго. Даже если человек получил брахмопадеш (посвящение в духовный путь осознания Брахмы), если он не имеет таких добродетелей, как сама и дама, он не спасется, будь то мужчина или женщина.
В. Но свами, почему так много ученых, знающих шастры, говорят, что женщина не имеет права стремиться к брахмавидье? В чем причина?
О. Нет никакой причины объявлять женщин не имеющими прав на брахмавидью. Вишнумурти обучил Бхудеви славе Гиты; Парамешвара обучил Парвати брахмататтве при помощи гуру-гиты. Именно гуру-гита имеется в виду, когда говорят «Парвати Увача». Что значат эти слова? Кроме того, Ишвара посвятил Парвати в йогашастру и мантрашастру. В Брихадараньяка-Упанишаде упоминается, что Яджнавалкья обучил Майтрейю той же самой брахмавидье. Это хорошо известный факт. А теперь ты и сам можешь судить и сделать свой собственный вывод, имеют ли женщины право на брахмавидью или нет.
В. Есть и другие, свами, которые говорят, что женщина не лишена права на брахмачарью и саньясу. Правда ли это? Запрещают ли это Веды?
О. В Ведах есть две части: кармаканда и джнянаканда. Кармаканда для новичков, неразвитых; Джнянаканда для более продвинутых, образованных интеллектуалов. Там нет упоминания о мужчине или женщине в этой связи. Начинающие связаны с миром миром; как они могут понять трансцендентное сообщение об атме в джнянаканде? В Брихадараньяке упоминается о Гарге и Майтрейе, светящихся духовным сиянием брахмачарьи и саньясы. В Махабхарате также мы видим Шубха Йогини и других женщин, которые являются идеальными женщинами, полными добродетели.
В. Могут ли женщины достичь брахмавидьи, если они замужем?
О. Почему бы нет? Мадаласа и другие достигли брахмаджняны, хотя были грихастхами, домохозяйками. Ты, должно быть, слышал об этом от Йогавасиштхи и из Пуран, как они достигли самого высшего из благ, брахмаджняны. И потом, разве в Упанишадах не говорится, что Катьяини, Саранги, Сулабха, Вишваведа и другие были последовательницами брахмаджняны?
В. Свами, есть ли женщины, которые достигли брахмаджняны, будучи грихастхами? И кто достиг его, будучи саньясини? Были ли те, кто осознал это на стадии ванапрастха? Есть ли женщины, которые достигли его на стадии брахмачарьи?
О. Не думай, что нет женщин, достигших брахмаджняны на какой-либо одной из перечисленных стадий. Чходала достигла его, будучи грихастхой, Сулабха-йогини достигла его, будучи саньяси, Майтрейя достигла его на стадии ванапрастхи, и Гарги достигла его на стадии брахмачарья. Были также другие великие женщины Бхараты, которые достигли этой высоты. Да и в наши дни есть многие, которые относятся к этой категории. Я просто упомянул эти четыре имени, потому что ты обратился ко мне с таким вопросом; поэтому не теряй хотя бы энтузиазма. Не стоит так переживать.
В. В то время как у нас есть столько примеров, когда женщины достигают брахмавидьи, как может существовать множество мнений, противоречащих этому. Как они могут накладывать ограничения на женщин?
О. Это полный абсурд — лишать женщин прав на достижение брахмаджняны. Но в мирских делах необходимо, чтобы они соблюдали некоторые ограничения. Эти ограничения служат только интересам дхармы и существуют для лока-кальяна (земного благополучия). Ради поддержания социального здоровья общества и морали нужно, чтобы женщины следовали им. Они слишком слабы, чтобы соблюдать определенные правила жизни и порядок; у них есть некоторые природные трудности и в этом причина ограничений. Это не значит, что есть какое-либо существенное унижение. Ведь даже пандиты и знатоки шастр достигают джняну путем благоговейного почитания, с которым они относятся к женскому божеству, Сарасвати. Главное божество Видьи, а также божества богатства и джняны — женщины. Это Сарасвати, Лакшми и Парвати. Даже в почтовой корреспонденции, когда адресат — женщина, к ней обращаются «Той … что подобна Лакшми»
В. Осуждаешь ли ты различие между мужчиной и женщиной, как митхья-джняну, или ценишь его, как атма-джняну?
О. Мой дорогой! У атмы нет различия, она вечно чиста, лучезарна и сознательна. И она может быть только митхья-джняна и никогда не может быть атма-джняна. Различие коренится в упадхи, маске, ограниченности. Атма не может быть мужского рода, женского или среднего; упадхи — это форма, которая ограничивает и обманывает и которая носит имена.
Глава XI. Ашрамы и варны
В. Свами! Какой из четырех ашрамов — брахмачарья, грихастха, ванапрастха или саньяса — важнее других?
О. Как все живое зависит от пранавайю (дыхания жизни), так все ашрамы зависят от грихастха. Именно он снабжает их пищей и питьем, чтобы поддержать их, он воспитывает их. Он поощряет изучение Вед, он ведет к писаниям. Таким образом, ашрам грихастха самый важный. В шрути, Нарада Паривраджакопанишад говорится, что грихастха, который точно следует своей ашрамадхарме, достоин величайшего уважения.
В. Но свами, некоторые говорят, что саньяси превосходят грихастху. Насколько это правильно?
О. Каков бы ни был ашрам, если человек следует дхарме, предписанной для этой ступени, заботится о выполнении практики и непоколебимо жаждет освобождения, он достигнет его, в этом нет сомнений. Чтобы получить атмаджняну, нет необходимости предпочитать один ашрам другому, все они могут обеспечить успех. Здесь нет высшего и низшего. Это — всего лишь признаки и особенности поведения, которые можно принять за высшее и низшее.
В. Свами! Говорят, что грихастха связывает, а брахмачарья и саньяса освобождают. Откуда исходит это мнение?
О. Я не согласен с этим. Тот, кто зарабатывает деньги честными средствами, кто почитает своих гостей, кто служит ближним и доставляет им удовольствие, достигает освобождения так же, как и тот, кто хорошо усвоил основную философию Духа. Никто не сможет пересечь океан рождения и смерти только потому, что он саньяси или брахмачарья.
Высокое происхождение, достижения в аскетизме, звание монаха, глубокие знания — ничто не поможет само по себе. Необходимо также иметь веру, постоянно следовать свадхарме, изучать святые писания, такие как Веды и Бхагавад-Гиту, а также вести духовную жизнь посредством джапы и дхьяны.
В. Свами! Какие добродетели нужно культивировать человеку в каждом ашраме, чтобы достичь спасения?
О. Существует десять добродетелей, которые вместе составляют основную дхарму ученика: дайя, а-стейя, дхи, видья, сатья, индрия-ниграха, шоча, кшама, дритхи и а-кродха; эти десять добродетелей должен культивировать каждый, независимо от ашрама. Этого достаточно, чтобы спасти тебя, где бы ты ни был. Если человек не достоин их, его жизнь растрачена впустую, каков бы ни был его ашрам. Ежедневное течение его жизни — самая важная вещь, и в нем должны проявляться эти десять качеств. Эта истина была поведана Арджуне Кришной в ответ на вопрос Арджуны.
В. Свами, ты сказал, что вопрос о важности десяти добродетелей, с помощью которых накапливают нитьякарму, задал Арджуна Кришне. Какой же ответ дал Кришна?
О. Кришна сказал: «Высшая стадия освобождения — та, которой достигают санкхья-йоги, адепты джняна-йоги; того же самого достигают приверженцы нишкамакарма-йоги; и те, и другие достигают одинакового результата. Знай, что это Истина. Нет разницы между грихастхами и саньяси. Требуется только упорная практика и искреннее поведение. Это требует отречения от желаний, отказа от эгоизма и чувства собственности, даже отказа от активного мышления; и только сосредоточенного созерцания брахмататтвы. Для того, кто этого достиг, не существует горя, потому что нет ни следа невежества. Мудреца, достигшего этой высоты, никогда не обманет ложное и преходящее. Даже если в последнее мгновение своей жизни человек познает эту джняну, он непременно будет освобожден из круга рождения и смерти.»
В. Почему были установлены касты (варны)?
О. Они относятся к физическому аспекту и совсем не влияют на духовный. Они указывают на физическое строение. Конечно, к «физическому» относятся также ум, разум, читта, антах-карана
Глава XII. Шастры и саньяса
В. Свами, ты говорил, что человек должен поступать одним образом и не должен поступать по-другому. Как узнать, каким образом нужно себя вести? Что является авторитетом?
О. Шастры являются авторитетом. Манусмрити говорят, к примеру, что варны и ашрамы существуют только для физического очищения и не влияют на успех или неудачу в достижении Высшего.
В. Если это так, зачем существуют варны, ашрамы и правила и ограничения, связанные с ними?
О. О, они необходимы, пока ты не стал свободным от привязанностей, рага. Ради этого необходимо выполнять предписания, ограничения и правила с точностью до последней буквы. Лекарство нужно принимать, пока упорствует болезнь. Для каждой болезни есть свое лекарство, которое ее вылечивает, не так ли? А также специальная диета и режим. Когда человек победит болезнь, он может пировать спокойно. Если больной и здоровый участвуют в одном пиру, это ведет к тяжелым последствиям. Варны и ашрамы — лекарство, предписанное тем, кто страдает болезнью бхаварога, болезнью привязанности к миру. Рага (привязанность) есть рога (болезнь), и рога исчезнет только, если строго соблюдать режим. Если ты не усвоишь этого, ты не спасешься. Таково истинное значение Веданты; кто знает его, достигнет мукти, к какому бы ашраму он ни принадлежал.
В. Свами! Есть ли такие великие души, которые достигли мокши или освобождения, будучи грихастхами,
О. Джанака, Ашвапати, Дилипа — вот примеры людей, которые достигли мокши, будучи грихастхами.
В. Свами! Есть ли необходимость точно следовать предписаниям Шрути, которые накладывают на человека обязанность после завершения стадии брахмачарьи пройти следующую стадию грихастхи, вступить в ванапрастху и выполнять все ограничения и правила этой стадии, а затем принять саньясу, жизнь в полном отречении? Или можно принять саньясу и не проходя предыдущих стадий?
О. Да, если человек достиг освобождения от привязанностей, он может принять саньясу. Если этот шанс упущен, человек вынужден пасть. На какой бы стадии ты ни находился и в каком бы ашраме ни пребывал, когда ты принимаешь полное отречение, в тот самый момент ты вступаешь на стадию саньясы. Нет железного правила, по которому ты обязан пройти три предыдущие стадии. Это также предписание Шрути. Причина здесь в том, что такая чистая душа уже имеет опыт, достигаемый на других стадиях — очищение, достигнутое в испытаниях в предыдущих рождениях. Разрушительные стремления такой души полностью подавлены, и прогрессивные, возвышающие развились в прошлой жизни.
В. Как мы можем узнать, что такая трансмутация уже достигнута в прошлых рождениях? Есть ли какие-нибудь признаки, с помощью которых мы можем установить, что ту или иную стадию или ашрам можно опустить? Если они есть, расскажи о них, пожалуйста.
О. Тот факт, что у человека нет склонности к трем ашрамам, что у него нет привязанности и влечения к ним — самый верный знак. Если освобождение от привязанностей развито в прошлой жизни, склонности не будет. Когда появляется сознание, что только Атман реален, человек освобождается от трех предыдущих ашрамов. Когда появляется отречение, человек может отказаться от мирской жизни, хотя бы для этого пришлось переступить другие стадии. Это обосновано в Шрути. Но человек, посвящающий в саньясу, должен досконально проверить ученика и убедиться, что ученик лишен чувственных побуждений и привязанностей. В саньясу следует посвящать только такого человека, ум которого спокоен,
В. Есть ли разновидности саньясы или существует только один вид?
О. Существует три вида саньясы. Это дехасаньяса, маносаньяса и атмасаньяса.
В. Что значит дехасаньяса?
О. Саньяса с виду, постольку поскольку она касается внешнего тела. Он носит одежду цвета охры, принимает имя, соблюдает формальности, но у него нет сознания атмы; он блуждает среди объективных желаний, касающихся внешних вещей. Он подобен обычному человеку со всеми его намерениями и целями.
В. А маносаньяса?
О. Маносаньяса отказывается от всех решений и желаний, держит ум под жестким контролем; его не волнуют побуждения и переживания, он всегда спокоен и собран.
В. Третьей ты упомянул атмасаньясу.
О. Атмасаньяса пресекает все мысли, не относящиеся к атме, потому что он всегда погружен в созерцание истинной сущности «ахам брахмасми». Он постоянно сознает, что он — атма. Его ананда продолжительна, акханда. Такая саньяса называется амритасаньяса. Самую густую тьму может рассеять только свет, исходящий от сияющего солнечного диска; подобным же образом без сияния атмасаньясы невозможно победить невежество — футляр, в котором спрятано сердце, невозможно разбить, и атма не может сиять во всей своей славе.
В. Как можно достичь каждого из этих видов саньясы? Каковы признаки, указывающие, что тот или иной вид ее достигнут?
О. Дехасаньяса достигается при помощи различения между вечным и преходящим, мимолетным и длительным. Маносаньясы можно достичь, победив капризы речи, чувств, ума. Атмасаньясы достигает тот, чье мышление сливается с принципами ведантического мышления. Когда влияние образования станет сильнее и ты хорошо усвоишь эти добродетели и позиции, ты сможешь достичь освобождения, которое явится результатом совместного эффекта различных стадий.
В. Кто среди них действительно счастлив, кто живет так, что его жизнь заслуживает самого пристального внимания?
О. Тот, кто как пчела молча и с огромным наслаждением сосет мед из цветка, кто хочет непрестанно поглощать нектар блаженства атмы, кто игнорирует этот мир, как «сцену» (дришья); тот на самом деле самый счастливый; и его жизнь самая достойная.
В. Свами, что значат рассказы древних о достижении сатьи, нитьи, нирмалы и шанти? Как достичь истины, вечности, чистоты и невозмутимости?
О. Как я уже сказал, тот, кто не привязывается к «сцене», а погружен в блаженство своей атмы; именно тот достигает сатьи, нитьи, нирмалы и шанти. Даже если он достигает чего-то одного, этого достаточно, ибо одно включает все.
Глава XIII. Мантра и джапа
В. существует ли мантра или джапа, дающая состояние шанти, о котором ты только что говорил? Если их несколько, какая самая важная?
О. Мантра и джапа важны для всех. Что такое мантра? «Ма» означает «манас» (ум), «тра» означает «спасение»; таким образом, «мантра» значит «то, что спасает вас, если вы медитируете на это». Мантра может спасти тебя от сетей мирской жизни, которая полна смерти, горя и боли. Из всех мантр Пранава самая высшая и самая лучшая. Она является истинным началом и венцом всех мантр.
В. предположим, каждый человек повторяет имя иштадеваты в соответствии со своим собственным сознанием. Я думаю, что это правильно. Или нет?
О. Ты считаешь, что как бы глуп и необразован человек ни был, он не может не взывать к Богу. Если имя воспевается с «Ом», оно непременно приносит пользу. Точно так же как вода океана поднимается в небо при помощи солнечных лучей и после, выпадая дождем, образует ручьи и реки и стремится к океану, чтобы снова однажды стать водой океана, так и все звуки и мантры, которые раньше были только Пранавой, достигают Пранавы путем джапы и других ритуалов. Они все погружаются в Пранаву, свой источник.
В. Свами! Некоторые в древности говорили, что чем больше в мантре биджа-акшар, тем она эффективней. Следует ли предпочитать такие мантры другим, в которых содержится мало биджа-акшар?
О. Я не согласен с точкой зрения, что с уменьшением количества биджа-акшар уменьшается вероятность достижения сосредоточения в дхьяне. Больше пользы садхаки могли бы получить, если бы повторяли панчакшари или аштакшари, добавляя Пранаву вначале. Когда они прошли некоторое расстояние таким образом, они могут отказаться даже от слов и сконцентрироваться на форме, описанной с помощью звука, и трансформировать мантру в самого девату. Поэтому Шрути говорит «нисшабдо брахма учьяте» — «брахма — это молчание, отсутствие звука».
В. Как мы должны создавать отсутствие звука? Как оно может быть брахманом?
О. В Шрути сказано, что этот объективный мир, пракрити, есть майя; Тот, кто держит майю под контролем, есть ишвара. Таким образом, попытайся взять под контроль все творение и сам станешь ишварой. Сразу после того, как это совершится, объективный мир превратится для тебя в ничто, и на этой стадии ты достигнешь Брахмана. Пока ты не обращаешь на это внимания, ты не можешь достичь Брахмана, это несомненно. Так же, как змея сбрасывает кожу и облачается в новую, садхака сбрасывает старую кожу и одевает кожу Божества, проявленного в мантре, на которую садхака медитирует.
В. Прости меня, Свами! Я не могу понять этого всего. Объясни это на примерах.
О. Ты ведь видел яйцо, не так ли? Когда птица некоторое время высиживает яйцо, птенец развивается внутри до нужных размеров и потом проклевывает скорлупу, выходит и принимает свою реальную форму. Также, когда садхака благодаря очищенному сознанию пребывает в мантре и непрерывно обдумывает ее значение в своем уме, его видение растет, скорлупа аджняны разрушается и он начинает излучать сияние Божественности, которое сформировал в своем сознании.
В. Все исходит из Пранавы и, в конечном счете, погружается в Пранаву — так говорят. А почему старшие говорят, что есть люди, которые могут произносить Пранаву, а есть люди, которые не могут ее произносить?
О. Что такое пракрити, если не смешение пяти элементов? Пранава — истинная жизнь всех элементов и, таким образом, живительное дыхание самой пракрити. Поток воды, падающий со скалы, произносит ОМ; волны, бьющиеся о береговой мыс, произносят ОМ. Звук вдоха и выдоха тоже есть Пранава, не так ли? Знают ли они, что восклицания людей, несущих на плечах паланкин, дыхание тех, кто поднимает тяжести, возгласы тех, кто стирает белье на реке — все эти звуки созвучны Пранаве. Повторяй с полным знанием всего внутренего смысла, и скоро груз мирских переживаний станет легче. Пранава дыхания также облегчает страдания. Бессмысленно утверждать, что некоторые имеют право произносить ее, а другие лишены этого права. Те, кто не дышит, возможно, и не имеют такого права; но нет причины запрещать произносить Пранаву кому-либо, так как все, кто дышит, произносят ее постоянно в процессе своего дыхания. Когда Арджуна спросил, как человек должен вспомнить Бога в момент смерти, разве ты не знаешь, что ответил Кришна? Он сказал, что человек должен произнести в уме Пранаву, которая неотделима от Бога. Таким образом, сказал Он, бхакта достигнет высшей цели. Каждый имеет право на эту великую мантру, Пранаву.
В. Как можно достичь цели, почитая Пранаву (упасана Пранава)? Как человек, который медитирует, может превратиться в то, на что он медитирует? Пожалуйста, объясни мне эту несравненную мантру и то, как она помогает нам путем простых иллюстраций.
О. Хорошо. Пранава — лук; атма — стрела; парабрахман — мишень. Садхака, подобно стрелку из лука, не должен попадать под влияние того, что волнует ум. Он должен постоянно видеть цель, как и внимание стрелка поглощено мишенью, и он становится тем, на что медитирует. В Кайвалья упанишаде, Мундака упанишаде и в различных частях Шрути пранава всячески восхваляется. Поэтому все могут повторять ее и медитировать на эту мантру, которая приносит человеку освобождение. У тебя не должно быть сомнений в пункте, что Пранава-упасану могут практиковать все.
Глава XIV. Тапас
В. Может ли человек осознать атму и погрузиться, как ты говоришь, в Пранаву вместе с этим материальным телом, состоящим из пяти элементов? Можно ли изолировать атму от тела? Как это сделать?
О. Человек при помощи дхьяны и других упражнений, при помощи повторения Пранава-мантры может осознать атму и отделить ее от тела. Этот процесс подобен получению масла из сметаны, растительного масла из кунжута, воды из подпочвенного слоя, огня из дерева. Необходимо только взбить, выжать, измельчить, пробурить, обточить — и все. Когда тело и атма разделены, исчезает вера в то, что тело есть атма или сущность («Я»).
В. Свами! Многие старейшины и мудрецы говорят, что мы должны представлять дживатму как Параматму, что мы должны культивировать это чувство, это убеждение. Как такое возможно?
О. Почему ты думаешь, что это трудно? Разве не легче говорить правду, чем говорить ложь? А ты сейчас выдаешь ложь за истину, и поэтому возникает масса трудностей. Прими истину, что дживатма и Параматма — это одно и то же, и все станет легко. Сначала осознай, что атма, дживатма не относится к телу. Ты можешь делать это при помощи дхьяны
В. А что такое тапас?
О. Это означает прекращение деятельности чувств; человек должен быть их полным хозяином. Не должно остаться и следа жажды обладания и желания пищи. Тапас включает усилия к тому, чтобы достичь Брахмана, постоянное стремление к этой цели, это должно проявляться в воздержании от пищи и сна; это подразумевает страдание ради реализации Абсолюта. Такой тапас называется саттвическим.
В. Что такое раджасический тапас?
О. Тот, кто просто изнуряет тело и ослабляет его, при этом не занимаясь обузданием чувств и контролем эмоций, выполняет только раджасический тапас. Он не познает атма-таттву и не медитирует на нее; он уделяет внимание только физическому аскетизму.
В. Должно быть, существует также и тамасический тапас.
О. Существует. Тамасический тапас — это когда человек умилостивляет богов ради приобретения славы и, пользуясь славой как инструментом, хочет использовать мир в своих интересах. Только такой тапас, который ставит целью достижение Бога, реализацию брахмана, приобретение высшей мудрости, — является истинным. Только такой тапас одобряют шастры. Все остальное вводит тебя в заблуждение, отвлекает от цели. Только тапас, одобренный в шастрах, заслуживает этого названия. Все остальное — тамас, а не тапас. «Тапас» значит «жар»; жар сжигает грехи и карму дотла.
В. В шастрах говорится, что в ашрамах у риши были три вещи: сокровище Чинтамани, дерево Кальпаврикша и корова Камадхену. Эти вещи давали им все, чего бы они ни пожелали. Я не могу понять, зачем им нужно было выполнять тапас? Пожалуйста, объясни мне.
О. Подумай хорошенько, и ты поймешь, что Чинтамани — не сокровище, Кальпаврикша — не дерево и Камадхену — не корова. Это все названия результатов тапаса. Они были наделены тем, что автоматически дается человеку, выполняющему тапас. Сначала он получает все, что хочет. Это называется кальпаврикшасиддхи. Затем он подчиняет все желания, и это называется камадхенусиддхи. А что такое чинтаманисиддхи? Это стадия, когда у тебя нет чинта — беспокойства или волнения ума, стадия, когда нет страдания. Когда исчезает чинта и появляется высшая ананда — это чинтаманисиддхи. Чинта должна исчезнуть из мысли, слов и поступков.
В. Говорят также о ментальном тапасе. Что он означает?
О. Соблюдение контроля речи; культивирование чистоты чувств, практика смирения. Думай всегда о брахмататтве, и можно будет сказать, что ты соблюдаешь ментальный тапас.
В. А физический тапас?
О. Он также хорош по-своему. Почитание старших, духовных учителей, святых и мудрецов, Бога приносит очищение. Ненасилие, симпатия ко всем существам, честность — все это приносит физическое благополучие, здоровье и пользу. Ментальный тапас ведет к очищению ума. Контроль или тапас речи ведет к очищению речи. С помощью этих трех вещей можно приобрести три драгоценности: камадхену, кальпаврикша и чинтамани. Это все достижения, а не просто корова, дерево и сокровище.
В. Существуют ли такие личности, которые достигли брахмататтвы и дхармататтвы с помощью успешного тапаса? Расскажи мне о них, пожалуйста.
О. Капила махамуни достиг брахмататтвы, Джаймини махамуни достиг дхармататтвы, Нарада стал брахмариши, Бхагиратха принес Гангу с небес, Гаутама уговорил Годавари излиться на землю, Валмики осознал силу Рама-мантры, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гарги укрепилась в брахмачарье и Сулабха — в духовной мудрости, — это все с помощью только тапаса. Да и зачем приводить такие ограниченные примеры? Путем тапаса даже Брахма и Рудра создали мир.
В. Свами! Считаешь ли ты, что для достижения такой высокой стадии необходимо родиться в высокой касте? Или достаточно соблюдать садхану высшего порядка?
О. Каста без характера лишена значения; это пустой ярлык. Садхана, если она не основана на характере, подобна путешествию слепого. Мораль, добродетель, характер — вот что жизненно важно. На основе этого, если садхана выполняется в соответствии с предписаниями, данными для того пути, который человек избрал, она, несомненно, будет успешной. Но ты должен принять во внимание важные предостережения. Ты не должен лениться просто потому, что джатхи, или рождение, не так важно. Нитхи, или моральные нормы, даются также в соответствии с джатхи; таким образом, при условии их выполнения, сознание джатхи полезно и важно. Если человек накопил заслуги в прошлых рождениях, следствием чего является обладание сокровищами благости и добродетели, он не нуждается в придании большого внимания джатхи. Только тот, кто практиковал йогу в прошлых рождениях и не смог закончить этот процесс, будет иметь этот вид совершенства. Основное, что требуется, это приобрести нитхи, предписанные для джатхи, следовать джатхи в соответствии с нитхи и стать достойным высшего положения в жизни. На определенном отрезке пути садханы и духовности и джатхи и нитхи помогут. Гуны также возвысятся с помощью джатхи и нитхи.
В. Поэтому, должно быть, существуют те, кто, накопив добродетели в прошлых жизнях, достиг Бога. Пожалуйста, приведи несколько примеров.
О. Дорогой мой! Тебе не стоит долго разыскивать исток реки; то же самое можно сказать о происхождении риши. Они, может быть, совсем не впечатляют. Но тебя должно удовлетворять их служение. Их опыт — это то, что наиболее ценно; пусть тебя вдохновит их пример; пусть он заставит тебя делать похожие усилия. Но если ты занимаешься поисками источника, ты теряешь жизненно важную сущность. Однако, раз у тебя возник вопрос, я отвечу тебе. Вьяса родился среди рыбаков, Шаунака был из рода Сунака; Агастья родился в горшке, Вишвамитра был кшатрия, Сута родился в четвертой касте. Добавлю также, что среди тех, кто обладал добродетелями и ценными качествами, кто всегда равнялся на моральные предписания для своего джатхи и нитхи, кто отрекся от всего и был верен идеалу освобождения от цепей рождения, смерти и иллюзии материальных ценностей, были такие люди, как Санджая, Сатьякама и другие.
Дорогой мой! Самосовершенствование, вивека, тапас — вот то, с помощью чего человек достигает высшего положения. Если медь низкого качества добавить к золоту, сплав станет менее ценным. Как чистое золото становится сплавом, если к нему добавлена медь, так и Всеобъемлющий, Вират-рупа подчиняется эго, будучи смешан с ним в этой самсаре. Вират-рупа трансформируется в дживу. Что же необходимо сделать, чтобы вернуть первоначальную золотую таттву? Восстановить первоначальное состояние можно только совершая тапас и вратха, полируя и очищая буддхи. Ведь ты моешь ноги после того, как прошел по грязи? Так и ум нужно отмывать от грязи привязанностей. Только джняна может сжечь семена привязанностей так, чтобы они не смогли прорасти снова. Таким образом, человек легко достигает освобождения, если он обладает сокровищем джняны.
Глава XV. Аштанга йога
В. Старейшины говорят, что для того, чтобы человеку посчастливилось избежать рождения и смерти, очень важна йога. Что это за йога, о которой они говорят?
О. В йога шастре говорится, что необходимо делать определенные асаны, чтобы избавиться от вечно расширяющегося круга предметов, волнующих ум, и очистить его, а также чтобы укрепиться в вере, упрочить знания и поднять кундалини шакти, скрытую в человеке.
В. Говорят, что в йоге несколько анг, или ступеней. Сколько их и как они называются?
О. Их всего восемь, ашта: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
В. Чтобы достичь мукти, достаточно практиковать какие-либо из них или необходимо достичь совершенства во всех?
О. О, мукти можно достигнуть, если ты постиг первые две, яму и нияму. Потому что только на них держится вся вселенная, только на яме и нияме!
В. Когда мы говорим о йоге: подразумеваем ли мы под этим только аштанга-йогу или существуют другие виды йоги?
О. Всего существует четыре вида йоги.
В. Как они называются?
О. Обычно их называют мантра-йога, раджа-йога, лайя-йога и хатха-йога.
В. Имеют ли, в свою очередь, эти четыре вида йоги анги, или ступени?
О. Глупый! Разве для миллионов людей два глаза не служат органами зрения? Таким же образом и для всех видов йоги яма и нияма — два глаза, без них ничего нельзя увидеть. Чистота ума существенна для любой йоги. И поэтому яма и нияма необходимы.
В. Что ты подразумеваешь под ямой и ниямой? Есть ли у них ступени, анги, или характерные черты, с помощью которых их можно определить?
О. Конечно. Каждая из них имеет десять ступеней. Только когда ты хорошо усвоишь их, ты будешь освобожден.
В. Расскажи мне о десяти ступенях ямы.
О. Ахимса, сатья, астенья, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митхахара, шауча — вот десять ступеней, которые включают яму.
В. Могу ли я узнать десять ступеней ниямы?
О. Тапас, сантоша, астикьябуддхи, дана, ишвара-пуджа, ведантавакьяшравана, ладжа, матхи, джапа, вратха — вот десять ступеней ниямы. Это — самое основание дома мокши; все йоги должны хорошо усвоить как яму, так и нияму.
В. В йогу входят также асаны. В чем их назначение?
О. Они очень помогают атмаджняни и йогинам.
В. Асаны тоже, должно быть, бывают разные, не так ли?
О. Да, их очень много. Но основные — это Сидхаасана, Буддхападмасана, Сарвангасана. Кроме того, существуют асаны типа Майура и Пашимотасана.
В. Какую пользу приносят асаны?
О. Они дают телу устойчивость и уму способность концентрироваться надолго.
В. Свами! Теперь расскажи мне о пранаяме. Сколько видов пранаямы существует?
О. Существует много видов пранаямы, однако в настоящее время большинство из них невозможно практиковать. Следует выбрать только те, которые помогают усвоить дхьяну. Это лагхупранаяма, или упрощенная система контроля дыхания.
В. Упрощенные системы? Какую они приносят пользу?
О. Как металл очищается огнем в тигле, так и шлак кармы уничтожается с помощью пранаямы и ум очищается от загрязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается при помощи пранаямы,
В. Свами! Как нужно практиковать пранаяму?
О. Две секунды длится пурака (вдох), четыре секунды длится речака (выдох), восемь секунд длится кумбхака (задержка дыхания). Так пранайяму нужно тщательным образом практиковать в течение трех месяцев. Затем длительность пураки, речхакаи и кумбхакаи можно удвоить. После того, как пройдет шесть месяцев постоянной практики, активность чувств пойдет на убыль. Если практиковать пранайяму с верой и искренностью, она успокоит волнение ума; в противном случае она превратится в простое физическое упражнение, приносящее только физическое здоровье. Чистая пища, брахмачарья, жизнь в уединении, контроль речи — эти условия также необходимо строго соблюдать.
В. Свами! Следующим пунктом ты упомянул пратьяхару. Сколько существует методов пратьяхары?
О. Три: сакара, ниракара и атмабхава, в зависимости от цели, ради которой чувства берут под контроль и концентрируется ум. Если это делается для сагуна упасаны, то это сакара; если для ниргуна упасаны, то это ниракара, если для осознания сатьям — джнянам — анантам параматма, то это атмабхава.
В. А дхарана? Свами! Что подразумевается под этим? Сколько существует видов дхараны?
О. Мой мальчик, дхарана только одна. Мудрец постоянно находится в сознании своего иштха-девата или в сознании Брахмы, как земля держит гору — это дхарана.
В. Я помню, что следующая ступень — дхьяна. Она, должно быть, бывает многих видов.
О. Нет, нет. Она также одна и только одна. Независимо от того, имеет ли она форму или нет, если она направлена к одному объекту и не имеет отклонений, это дает право назвать ее дхьяной.
В. Последнее — это самадхи. Что подразумевается под этим?
О. Самадхи означает концентрацию ума, свободного от всех побуждений и импульсов, на Боге или на истинной сущности человека. Это состояние, когда в человеке проявляется его истинная природа. Самадхи — это когда человек лишен двойственности. Ум не волнует двойственность переживания; он светит подобно пламени в комнате, где нет ветра. Это — нис-чала, отсутствие движения, неподвижность.
В. Свами! Объясни мне, пожалуйста, на примерах, как действует этот вид ума?
О. Дорогой мой! Когда ты хочешь вдеть нитку в иголку, ты должен сосредоточиться на этой работе, и, в конце концов, нить нужно держать прямо и попасть ею в точку, не так ли? Подобным же образом, чтобы снискать милость Бога, которая тоньше всего, что существует, необходимо сконцентрировать глаза и чувства на аналогичном процессе и успокоить ум.
Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
С.Петербург, 1993
Поделитесь с друзьями